한국미술사의 용

허영환(성신여대교수, 박물관장)

	차 례
머리말 1. 용이란 무엇인가 2. 한국의 용사상과 신앙 3. 한국의 용미술 1)용그림 2)용조각 3)용공예 4)용건축 맺음말

머리말

올해(서기 2000년)는 용해(경진년庚辰年)다. 12지(支)의 열 두 짐승 가운데에서 가장 무섭고, 두렵고, 전능(全能)하고, 위대하고, 권위적인 용은 늘 이렇게 말한다. □나는 타오르는 불길. 모든 힘의 원천. 영웅의 용기. 나는 진리와 빛. 내가 지배하는 곳에는 힘과 영광이 있다. 나의 출현은 검은 구름을 거둔다. 나는 운명까지도 지배하도록 창조되었다. 나는 용이다. □

힘이 넘치고 불굴의 정신을 가진 신령스러운 짐승인 용은 무엇이며 어떻게 생겼는가. 조상들은 왜 용에 의지하고 믿었는가. 용은 미술에 어떻게 응용되었는가 등을 밝혀보는 것이 이 글의 목적이다. 종교, 정치, 문학 등에서 인용되는 것은 제외하고 회화, 조각, 공예, 건축 등에서 가시화(可視化)된 용만 다뤘다. 주는 달지 않고 참고문헌만 비교적 자세히 밝혔다.

1. 용이란 무엇인가

용은 한국어로는 용(Yong)이라 발음하지만 중국어로는 룽(Lung)이라 한다. 한국고유어로는 □미르□라 하였으나 이 □미르□는 □용□에 밀려나 지금은 안쓴다.

우리의 옛 문헌을 보면 용의 출현에 관한 많은 기록이 있다. 그런 기록 뒤에는 빠짐없이 태평성대, 성군의 탄생, 군주의 승하□큰 인물의 죽음, 농사의 풍흉, 군사의 동태, 민심의 흉흉 등 거국적인 대사의 기록들이 따르고 있다.

이렇게 큰일을 몰고 다니는 용은 변화무쌍하고 조화무궁한 동물이어서 린(麟)□봉(鳳)□귀(龜)와 함께 4령(靈)이라고도 하였다. 용에는 천룡(天龍), 지룡(地龍), 신룡(神龍), 상룡(象龍), 마룡(馬龍), 어룡(魚龍), 사룡(蛇龍), 응룡(應龍), 규룡(□龍), 이룡(□龍), 반룡(蟠龍), 청룡(靑龍), 적룡(赤龍), 백룡(白龍), 황룡(黃龍), 흑룡(黑龍) 등 많은 종류가 있다.

용은 구름을 일으켜 비가 오게 하고 마음대로 하늘을 날아다니고, 춘분이 되면 승천하였다가 추분이 되면 내려와서 못(淵)으로 들어가며, 변화무쌍하여 몸을 크게도 하고 작게도 하며, 길게도 하고 짧게도 하는 만큼 그 정체를 알 수 없다고도 하였다. 또 용은 머리는 낙타머리 같고, 뿔은 사슴뿔 같고, 눈은 토끼눈 같고, 귀는 쇠귀 같고, 목은 뱀목 같고, 비늘은 잉어비늘 같고, 발톱은 독수리 발톱 같다고 하였다. 이것을 용의 9사설(似說)이라 한다.

용에 대한 고사, 신화, 설화 등은 헤아릴 수 없이 많다. □삼국유사□, □삼국사기□, □고려사□, □조선왕조실록□ 등에 있는 것만 해도 수 백가지가 될 것이다. 그 내용을 크게 나누면 민간 신앙에서의 용이야기, 풍수에서의 용이야기, 불교에서의 용이야기, 제왕(帝王)의 상징으로서의 용이야기 등으로 나눌 수 있다.

농경민족이었던 우리민족에게 있어서 비와 물을 지배하는 용은 신앙의 대상이 되었다. 그래서 용은 우사(雨師)도 되고, 우신(雨神)도 되고, 선신(善神)도 되었다.

어떻든 龍은 풍작, 출세, 고귀, 복록 등과 관계가 깊은 영물(靈物)로서, 전지전능한 농신(農神)으로 묘사되고 추앙되었다.

2. 한국의 용사상과 신앙

한국의 옛 조상들은 용을 비를 오게 하는 우신(雨神)으로, 농사를 잘 되게 하는 농신(農神)으로, 파도를 막고 풍어를 약속하는 해신(海神 : 龍王)으로, 나라를 지켜주는 호국신(護國神)으로, 불교를 지켜주는 호교신(護敎神)으로 믿었고, 일이 뜻대로 안되면 그에게 제사(기우제祈雨祭, 사해제四海祭, 사독제四瀆祭, 용왕제龍王祭, 토용제土龍祭 등)를 지내며 빌었다. 물론 용일(龍日:용날-辰日)에도 용단지를 놓고 제사를 지냈다.

우리민족은 백두산을 태조산(太祖山) 이라 하였고, 태조산에서 뻗어나오는 큰 산맥을 간룡(幹龍)이라 하였다. 또 주산맥에서 나눠지는 작은 산맥은 지룡(枝龍)이라고 하였다. 그리고 산과 산맥의 생김새와 길이에 따라 길룡(吉龍), 흉룡(凶龍), 생룡(生龍), 사룡(死龍) 등이라 불렀다.

용신앙(龍信仰)은 순우리말로는 □미리믿음□이라 하는데 우리민족 고유의 것이라 하겠다. 따라서 우리의 지명, 인명, 물명(物名) 등에 나타나는 용은 미리의 한자화(漢子化)로 보는 동시에 모두 미리신앙에서 된 것으로 보아도 좋을 것이다.

즉 박혁거세 이야기에서의 계룡(鷄龍), 탈해왕 이야기에서의 적룡(赤龍), 법흥왕 이야기에서의 황룡(黃龍), 수로부인 이야기에서의 용 등은 다 미리신앙을 근본으로 하여 부연한 것으로 생각된다.

또 삼국유사의 문무왕조(文武王條), 만파식적조(萬波息笛條), 원성왕조(元聖王條), 처용조(處容條), 진성여왕거타지조(眞聖女王居陀知條), 황룡사구층탑조(皇龍寺九層塔條), 낙산이대성조(洛山二大聖條), 혜통강룡조(惠通降龍條), 명랑신인조(明朗神印條) 등에 있는 이야기도 다 민족고유의 미리믿음(용신사상과 신앙)에서 온 것들이다.

이러한 사상과 믿음은 문학작품(시詩, 부賦, 가歌, 소설小說 등)으로 나타나기도 하였고, 정치권력(황제와 왕 등)의 화신(化身)이 되기도 하였다.

특히 천명(天命)을 받아 천하만물을 다스리는 황제나 왕은 용에 비유되었다. 용의 무한하고 경이로운 조화능력을 빌어 군왕(君王) 자신을 용으로까지 부르게 되었다. 즉 □용=군왕=하늘[天]=천자□ 라는 등식을 만들었고, 왕자신은 용, 용자(龍子), 진룡(眞龍)이라 하면서 용에 대한 숭배심과 권위 등을 독점하였다. 그래서 다음과 같은 말과 기물을 만들어 냈다.

용가(龍□ : 임금이 타는 큰 배), 용가(龍駕 : 임금의 수레), 용차(龍車 : 임금의 수레), 용광(龍光 :  임금의 은혜), 용교의(龍交椅 : 용의 형상을 새긴 임금의 교의), 용권(龍卷 : 임금의 옷), 용기(龍旗 : 임금의 기), 용덕(龍德 : 임금의 덕), 용루(龍淚 : 임금이 흘리는 눈물), 용상(龍床 : 임금이 앉는 평상), 용선(龍扇 : 임금의 의장), 용안(龍顔 : 임금의 얼굴), 용어(龍馭 : 임금의 죽음), 용종(龍種 : 임금의 자손), 용주(龍舟 : 임금의 배), 용포(龍袍 : 임금이 입는 정복).

위에서 본 기물들은 모두 권위가 높고, 장엄하고, 화려한 성격과 모습을 가지고 있다. 따라서 임금과 관계되는 것은 거의 다 용이라는 접두어를 붙여 불렀다. 이것은 말할 것 없이 용의 무한하고 위대하며, 경이로운 조화능력을 인정한 때문이다.

3. 한국의 용미술

미술을 아름답게 꾸미는(만드는) 재주라 한다면, 미술품은 미술가의 미감과 사상을 가시적(可視的)으로(눈으로 볼 수 있게) 造形한 물건이라 할 수 있겠다.

따라서 한국의 용미술은 한국인들의 용에 대한 사상과 미감을 되도록 아름답고 장엄하게 꾸민(만든) 것이라 하겠다. 그리고 용미술은 용을 주제로 한 그림(정통회화□민화□자수□문자도文字圖 등), 조각(석조□동조□철조 등), 공예(도자공예□금속공예□목공예 등), 건축(목조건축□석조건축 등) 등을 다 포함한다.

1) 용그림

한국의 용그림으로 가장 오래된 것은 6세기에 그려진 고구려 고분벽화로 남아있는 4신도 가운데의 청룡도(靑龍圖)이다. 물론 경북 울주군 청전리의 암각화 중에도 용그림이 있다고 하나 애매모호하다.

청룡은 4신 가운데 동쪽 기운을 맡은 태양신을 상징하기도 한다. 청룡의 모습은 강조해야 할 부분은 굵은 선으로 그렸고, 가볍게 휘날려야 할 곳은 가는 선으로 그려 강약과 농담(濃淡)의 변화를 주었다. 색채는 청색을 위주로 하였다.

고구려의 청룡도는 통구(通溝) 4신총(神塚)과 4호분, 5호분, 18호분, 고산리(高山里) 1호분, 호남리(湖南里) 4신총(神塚), 개마총(鎧馬塚), 진파리(眞坡里) 1호분, 무용총(舞踊塚), 삼실총(三室塚), 강서대묘(江西大墓)와 중묘(中墓) 등 16곳에 그려져 있다.

크기와 채색은 비슷하나 모양은 조금씩 다르다. 용두(龍頭)는 새머리 같고, 뿔은 하나 또는 둘로 녹각(鹿角) 같고, 귀는 짐승귀 같고, 눈은 동그랗고, 입에서는 불꽃이 뿜어 나오고, 몸은 뱀처럼 비늘로 덮혀 있다.

백제의 청룡도는 뿔이 둘 있고, S자모양의 몸이고, 꼬리를 길게 뻗고 앞으로 달려가는 모습으로 그려졌다.

신라에는 청룡도가 없고, 고려시대 것으로는 선묘화(線描畵)가 있다. 석관(石棺)의 겉에 있는 것들이다.

조선시대의 용그림은 대부분이 민화로 남아 있거나 도자기에 코발트(靑華)로 그린 것이 제일 많고, 그 다음으로는 쇳가루 또는 구리가루(철채鐵彩 또는 진사채辰砂彩)로 그려진 것이다. 민화의 용그림은 운룡도(雲龍圖)가 대부분인데 모두 구름속에서 여의주를 가지고 노는 모습이다. 그런데 여의주는 한결같이 화염(火炎)에 둘러싸인 구슬들이다. 도자기에 그려진 용은 자세하고 사실적이지만 철채나 진사채 용은 추상적이다.

어떻든 조선 중후기에는 청화백자운룡문(靑華(畵)白瓷雲龍文)항아리나 철화백자운룡문(鐵畵白瓷雲龍文)항아리가 유행하여 많은 용항아리(속칭 용충)가 남아 있다.

또 민화인 문자도에도 용그림이 많이 남아 있다. 효제충신(孝第忠信) 4자에 많이 그려 넣었고, 예의렴치(禮義廉恥) 4자에는 그려 넣지 않았다.

2) 용조각

용조각품으로는 부도(浮屠)나 석탑(石塔), 석비(石碑), 석계(石階) 등이 있다.

부도에 조각된 용은 통일신라때부터 나타났다. 대체로 하대석(下臺石), 중대석(中臺石), 옥개석(屋蓋石) 등에 부조되어 있다. 용두(龍頭)는 계두형(鷄頭形)□사두형(蛇頭形) 등 수형(獸形)이며 뿔은 쌍각(□角)이다. 눈과 귀 등도 분명하여 생동감이 넘친다. 입은 크게 벌렸으며 날카로운 송곳니가 드러나 있다. 이런 예로는 선림원지(禪林院址), 흥법사지(興法寺址), 고달사지(高達寺址) 등의 부도가 유명하다. 모두 국보나 보물로 지정□보호되고 있다.

석비의 용은 모두 비의 위에 있는 이수(□首)에 새겨진 것들인데 태종무열왕릉비(太宗武烈王陵碑), 흥법사지 진공대사탑비(興法寺址眞空大師塔碑), 칠장사 혜소국사비(七長寺慧炤國師碑), 진천 연곡리비(鎭川連谷里碑) 등의 이수가 유명하다. 거의 다 쌍룡부조(雙龍浮彫) 들이다.

비신석(碑身石) 위에 있는 두 마리의 반룡(蟠龍)이 서로 얽혀 비신(碑身)을 물어 올리듯 대칭으로 조형(造形)하였다.

3) 용공예

도자공예, 금속공예, 칠기공예, 목공예 등에 남아있는 용문은 매우 다양하다.

도자기에 그려진 용문은 아무래도 삼국시대의 토기까지 거슬러 올라간다. 그런데 토기에 있는 용그림은 용인지 뱀인지 확실히 구별하기 어렵다. 경주 미추왕릉지구에서 나온 것이 있다. 고구려, 백제, 통일신라시대의 토기에서는 아직 용문을 발견하지 못하고 있다.

고려청자에는 상감청자(12세기중엽부터 소성되기 시작함)에서 백상감으로 시문된 용그림을 볼 수 있다. 가늘고 긴 용신의 모습은 중국 고동기(古銅器) 에 있는 용문에서 영향을 받은 듯 하다. 그리고 이 무렵 중국 송자(宋瓷)에는 각양각색의 용그림이 있어서 영향을 받았을 것으로 믿어진다. 송자에 있는 용그림은 보다 사실적이고 사나워 보이지만 고려청자에 있는 용그림은 간략하면서 익살스럽고 어수룩해 보인다.

조선시대의 순백자, 청화백자, 분청자, 청화백자 등에는 많은 용그림이 그려졌다. 고려시대 자기에 그려진 용그림은 문양적인 요소가 강하지만 조선시대 자기에 그려진 용그림은 회화성이 강하다고 하겠다. 필치도 활달하고 힘차서 기운이 생동하며 전공간을 다 채워 그렸다. 일반적으로 철화백자나 분청자에 그려진 용그림은 대담하고 추상적인 반면에 청화백자에 그려진 용그림은 사실적이고 꼼꼼하게 그려져 있어서 설명적이다.

그릇의 모양 때문에 그렇기도 하였겠지만 S자형의 용문이 대부분이다. 또 90%이상이 항아리와 매병 등에 그려졌다. 이런 항아리는 용충 또는 용항아리라 불렀다. 용그림은 역시 대범하고 익살스럽고 또 조금은 어리숙한 한국용이었다.

이 용그림도 궁중용은 사실적이고 세밀하게 그렸고, 민간용은 추상적이고 우스꽝스럽게 그렸다고 해도 별무리는 없을 것 같다.

기와(와당瓦當, 암막새기와와 수막새기와 등)에도 용문이 시문(施紋) 되어 있는 것은 다 아는 바이다. 삼국시대 기와에 용그림이 있는 것은 없고 통일신라시대 것은 있다. 단룡문(單龍紋) 과 쌍룡문(□龍紋) 이 있는데 쌍룡문이 많다. 물론 고려시대와 조선시대기와에는 초문(草紋) □ 모란문(牡丹紋) □ 연화문 □ 봉황문 등과 함께 용문이 많이 시문되었다.

사각형의 전(塼)에도 용문(龍紋)이 있는데 통일신라시대 이후의 것에서 볼 수 있다.

금속공예품에도 용문을 많이 했다. 진파리제1호분 석실연도에서 출토된 투각용봉문금동관형장식(길이 24□, 높이 13□)이 제일 오래된 것인데 쌍문이 투각(透刻)되어 있다.

팔찌(釧)에도 용문이 있는데 신라와 백제 것에서 볼 수 있다. 신라 것은 노서동(路西洞) 에서 출토된 금팔찌에 여러 마리의 용이 꼬리를 물고 도는 모습으로 새겨져 있다. 백제 것은 무녕왕릉 출토의 은팔지 한 쌍에 힘차게 새겨져 있다. 경자년(庚子年 : 520년) 작으로 추정된다.

장식용으로 차고 다니는 패식(佩飾)에도 용문이 있는데 천마총 출토의 금동투조조형패식에 있는 다섯 마리의 용문이 대표적이다. 또 서봉총 출토의 금동투조요대식에서도 찾아 볼 수 있다.

칼인 보검(寶劍)에서도 장식문양으로서의 용문을 볼 수 있다. 보검은 패검(佩劍), 대도(大刀), 도자(刀子) 등인데 손잡이에 용이 투각(透刻)되어 있다. 대개 계관(鷄冠)과 비슷한 두식(頭飾)으로 되어 있다. 소위 환두대도(□頭大刀)에 많다. 여의주를 물고 있는 것도 있다.

용(단룡 또는 쌍룡)이 빠짐없이 있는 것이 절에 있는 범종(梵鐘)이다. 즉 용뉴(龍□)다. 현존최고의 범종은 상원사종(上院寺鐘 : 725)과 성덕대왕신종(聖德大王神鐘 : 771)이다. 그 모습은 웅장하면서도 아름답다. 용체(龍體)는 ∩자형이며 여의주가 용입 앞쪽에 있다.

고려 범종에 있는 용뉴는 신라 것과는 조금 다르다. 몸도 가늘고 길어졌고, 날카로운 송곳니도 점차 사라졌고, 용두의 우모(羽毛) 도 소멸되었다. 사실성보다 표현성에 치중한 느낌을 준다.

고려시대의 금동당간(金銅幢竿)에도 용두장식이 있다. 11세기 것으로 보이는 용두에는 귀, 뿔, 털 등이 위로 곤두서 있다. 이것을 미리깃대의 누렁이미리깃봉이라고 부르는 학자도 있다. 제일 오래된 금동용두당간(金銅龍頭幢竿)으로는 8세기 통일신라시대 것이 있다.

금속공예품으로 빼놓을 수 없는 것이 동경인데 이 구리거울 뒷면에도 용무늬가 많이 시문되어 있다. 한반도에서 출토된 중국 구리거울인 한경(漢鏡)에도 있고 고려제품인 고려경(高麗鏡)에도 있다. 그런데 고려경(高麗鏡)의 용문에는 한□당□송□원대(漢□唐□宋□元代)의 양식이 많이 보인다. 용무늬는 매우 사실적이고 권위와 신비를 나타냈다. 용은 대부분 쌍룡이고 몸과 다리가 힘차게 움직이는 모습이다. 간혹 날개 달린 용도 있어 한경(漢鏡)을 닮았다. 그 외에 새대가리에 뱀의 몸과 꼬리를 닮은 시원치 않은 용문도 있다.

옻칠공예품인 칠기에도 용문이 있다. 525년에 축조되어 1971년에 발굴된 백제 무녕왕릉의 부장품 가운데 용무늬가 있는 것이 많다. 조선시대 칠기공예품 가운데 반(盤), 함(函), 상(床), 합(盒) 등에서도 용무늬를 볼 수 있는데 대부분 18세기 이후의 것들이다. 용모습은 정형화되었는데 중국냄새가 짙다.

목제용조각품(木製龍彫刻品)은 절집과 궁궐집에서 많이 볼 수 있는데 대부분 단청을 화려하게 칠했다. 물론 집안에 장식하였다. 이런 조각은 왕권의 상징과 방화신(防火神) 역할용이라 하겠다. 대개 극락전의 닷집 위의 조각, 천장조각, 불단 위의 쌍룡두(□龍頭) 조각, 대웅전 위의 쌍룡두조각 등이다.

4) 용건축

목조건축물과 석조건축물에도 용문이 많이 있다. 말하자면 건축의장으로서의 용문인 셈이다. 궁전의 내외부에 있는 것과 사찰의 내외부에 있는 것으로 크게 나눌 수 있다. 위에서 언급한 대목(목제용조각품)과 겹치기도 한다.

경복궁 근정전 천정 왼쪽에 있는 쌍룡조각은 장엄하면서도 아름다운데 발가락이 7개나 있어 특이하다. 즉 7조룡(7爪龍) 인데 중국의 천자(天子)를 능가해 보자는 뜻이었을 것이다. 또 창덕궁 후원에 있는 정자의 천정에도 쌍룡이 있다. 그리고 경복궁 동쪽 건춘문(建春門)에도 운룡(雲龍)이 부조되어 있다.

절집 것으로는 수덕사 대웅전 대들보에 있는 용이 특이하다.

석조용은 ②용조각에서도 언급했지만 돌계단 앞□물 나오는 수구(水口) □ 석등(石燈) □ 석탑(石塔) □ 석비(石碑) □ 부도(浮屠) 등에 있다.

880년 통일신라시대에 만들어진 보림사 보조선사탑, 흥법사지 진공대사탑, 갑사 부도, 고달사지 부도, 보원사 법인국사탑, 정토사 홍법국사탑, 경북대 석조부조, 실상사 부도, 회암사지 부도, 신라 태종무열왕비 이수(661), 당 유인원기공비 이수(663), 쌍봉사 철감선사탑비 이수, 선림원지 홍각선사비 이수, 흥법사지 진공대사탑비 이수, 서울 원각사비 이수 등이 우수한 석조 용들이다.

맺음말

한국미술사에서 볼 수 있는 용은 위에서 대략 살펴보았다. 즉 그림, 자수, 석조, 목조, 동조, 철조, 금속공예, 도자공예, 목공예, 목건축, 석건축 등에서 보았다.

그런데 이런 우리나라의 용미술품은 중국 것에 비교하면 규모도 작고 수량도 훨씬 적음을 알 수 있다. 문헌도 사기(史記), 삼재도회(三才圖繪) 등 많다. 용그림을 잘 그린 화가와 작품에 대해서도 여러 문헌에 많이 기록되어 있다.

또 우리나라에는 없는 것인데 중국의 옥기(玉器), 동기(銅器), 법랑기(琺瑯器)에는 여러 가지 모양과 크기의 용이 수 없이 많다. 시대에 따라 용문양식이 다양하게 변하였음도 볼 수 있다. 아무래도 정치, 문화, 경제, 사회배경이 달랐기 때문에 그랬을 것이다. 황제의 자손이며 용종(龍種)임을 자부하고 있는 중국민족과 용문은 불가부난(不可不難)의 관계임을 볼 수 있다.

어떻든 한국미술사에서 볼 수 있는 용은 중국 것과 비교하면 빈약하다고 하겠다. 중국의 우월한 용사상과 조형능력 탓일 것이다.

그러나 우리 것은 우리 것대로 익살스러움과 너그러움이 있어 좋다. 크고 자세하다고 해서, 또 엄격하고 권위적인 모습이라고 해서 반드시 좋다고는 할 수 없다. 나름대로의 크기와 양식이 독특하면 되는 것이다.

◇참고문헌

필자는 이 글에서 부족한 내용을 보충하고 인용한 논문이나 단행본을 자세히 밝힘으로써 주 註에 대신하고자 한다. 참고문헌은 고전(古典), 한국어본, 중국어본, 영어본 순으로 하였다.

1. □東國大典□

2. □東國輿地勝覽□

3. □本草綱目□

4. □山海經□

5. □三國史記□

6. □三國遺事□

7. □龍飛御天歌□

8. □朝鮮王朝實錄□

9. □淮南子□

10. 강순형, 1995, □누렁이미리깃봉□, □플러스□ 9

11. 강신희, 1984, □龍紋樣硏究□, 홍대석사학위논문

12. 權相老, 1963, □韓國古代信仰의 一□ -미리(龍)信仰과 미륵(彌勒)信仰에 對하여-□, □佛敎學報□ 제1집, 東國大

13. 김광언, 1993, □풍수지리□, 대원사

14. 김기수 외, 1996, □한국민속문화의 탐구□, 국립민속박물관

15. 김문태, 1990, □三國遺事所載 龍傳承硏究□, 성균관대박사학위논문

16. 김영태, 1974, □불교사상에 있어서의 龍神사상□, □불교학보□ 제11집, 동국대

17. 김종태, 1981, □동양龍의 발생과 생태□, □전통과학□ 6, 한양대

18. 동아출판사, 1992, □한국문화상징사전□

19. 박계홍, 1973, □古代龍神사상에 관한 연구□, □한국민속연구□

20. 박시인, 1994, □알타이神話□, 청노루

21. 변진의, 1989, □龍形의 상징적 표현에 관한 연구□, 한양대박사학위논문

22. 서유원, 1998, □중국창세신화□, 아시아문화사

23. 안상수, 1995, □한국전통문양집□, 박물관시리즈①, 주/안그라픽스

24. 왕대유, 1994, □龍鳳文化原流□, 동문선

25. 우수인, 1972, □龍紋樣에 대한 연구□, 홍대석사학위논문

26. 袁  珂, 1982, □中國古代神話□, 범문사

27. 柳騎榮, 1985, □中國故事□, 명문당

28. 유중선, 1964, □龍神사상과 설화문학□, □語文學□ 11

29. 유홍준, 1993, □文字圖□, 대원사

30. 이기영, 1978, □龍의 이야기□, □宗敎史話□

31. 이종항, 1982. □풍수□, □한국민속대관□ 3

32. 임영주, 1985, □龍조각의 발생과 시대적 변천□, □季刊美術□ 35, 중앙일보사

33. 장덕순, 1970, □한국설화문학연구□

34. 장소현, 1979, □동물의 미술□, 미술문고46, 열화당

35. 장지훈, 1997, □한국고대미륵신앙연구□, 집문당

36. 정신문화연구원, 1997, □한국민족문화대백과사전□

37. 조석래, 1962, □고대소설에 나타난 龍사상□, 경북대석사학위논문

38. 허영환, 1987, □龍紋과 中國美術□, □三佛김원룡교수정년퇴임기념논총Ⅱ□

39. 허영환, 1999, □한국과 중국의 龍文化□, 국립민속박물관

40. 흑룡강조선민족출판사, 1992, □옛조상의 삶풀이□

41. 那志良, 1983, □古玉論文集□, 台北國立故宮博物院

42. 譚旦□, 1981, □銅器槪述□, 台北國立故宮博物院

43. 杜而未, 1967, □鳳麟龜龍考釋□, 台北商務印書館

44. 劉志雄□楊靜榮, 1996, □龍與中國文化□, 人民出版社

45. 張光遠 等, 1978, □龍在故宮□, 台北國立故宮博物院

46. 正木直彦, 1981, □中國吉祥圖案□, 台北衆文圖書公司

47. Jessica Rawson, 1984, Chinese Ornament - The lotus and the dragon, BMP

48. William Watson, 1974, Style in the Arts of China, Penguin Books Co.

49. C. A. S. Williams, 1976, Outline of Chinese Symbolism and Art Motives.

◇슬라이드

1-4 중국옥기

5-10 중국자기

11-15 한국그림

16-19 한국범종

20-24 한국금속공예

25-29 한국탑□부도

30-32 한국석비

33-36 한국자기

37-39 한국건축

슬라이드 목록

1. 고분벽화

江西大墓 靑龍, 고구려, 평남 강서군

2. 금속공예

上院寺銅鐘, 통일신라시대, 국보36, 강원도 평창군

上院寺銅鐘(부분)龍□

靑銅龍頭寶幢, 고려시대, 국보136, 호암미술관

靑銅龍頭寶幢(부분)

3. 목조건축

金山寺彌勒殿, 조선 인조13년(1635), 국보 42, 전북 김제군 금산면

景福宮勤政殿(천정), 조선 고종4년(1867), 서울 종로구

4. 석조미술

神勒寺多層石塔, 고려 우왕 5년경(1379), 보물 231, 경기도 여주군 북내면

神勒寺多層石塔(부분)

聖住寺□朗慧和尙白月□光塔碑, 통일신라 진성여왕 4년경(891), 국보8, 충남 보령군 미산면

5. 고려청자

靑磁象嵌菊文花龍頭杯, 13세기, 간송미술관

靑磁象嵌辰砂彩龍文甁, 13세기 말엽, 국립중앙박물관

6. 조선도자

靑磁象嵌魚龍文梅甁, 15세기 초, 洪斗榮藏

粉靑沙器象嵌龍文壺, 15세기 전반, 국립중앙박물관

靑華白磁辰砂菜龍文山水景筆洗, 19세기, 국립중앙박물관

권력과 희망의 민속상징으로 나타난 용

김종대(국립민속박물관 전시운영과장)

	차 례
1. 용에 대한 해명을 위하여 2. 역사 속에 나타나는 용의 의미 1) 비를 몰고오는 용 2) 불법(佛法)을 수호하는 호법용 3) 나라를 지키는 용 4) 권력의 상징으로 나타난 용 3. 민중의 구원자로서의 용 4. 물을 관장하는 존재로서의 용 1) 바다의 지배자인 용왕 2) 기우제와 관련한 용의 존재 3) 풍요기원 놀이 속에 표현된 용 5. 민중들의 생각 속에 어우러진 용들의 모습 6. 마무리

1. 용에 대한 해명을 위하여

) 이 글은 본인의 □대문위에 걸린 호랑이□(다른 세상, 1999, 12 - 52쪽. )에 수록된 내용 중에서 의미있는 부분을 발췌 보완한 것이다.

용은 상상의 동물이다. 즉 인간이 만들어낸 동물 중에 하나로 상서로움의 상징이자 권력의 상징으로 사용하여 왔다. 그러나 용은 우리 민족이 만들어낸 동물이 아니라, 중국에서 건너온 동물이다. 그런 점에서 용의 이미지에 차이가 있을 수 있지만, 본질적인 속성으로는 유사하다.

용의 출발은 불교와 관련한 호법용에서 호국용으로 발전하였으며, 마침내는 왕의 상징물로 자리잡았다. 이와 같은 용의 발전은 우리 민족에게 긍정적으로 수용되었다는 사실을 반영한 것이다. 민간에서 용과 관련한 꿈을 꾸게 되면 승진이나 또는 복권과 같은 횡재를 의미하는 생각한 것도 그런 사고의 정착과 밀접한 관련이 있다.

그렇다면 용은 단지 상징으로만 존재하고 이해하여 왔던 것일까. 용에 대한 인식은 호법이나 호국의 상징에서 국가를 상징하는 존재로 자리잡으면서 우리 민족에게는 어떤 영향을 끼쳤던 것일까를 이해하는 것은 매우 중요한 일이라고 하겠다.

또다른 관점에서 용은 물을 관장하는 수신(水神)으로 민간에서는 이해하여 왔다. 바다속의 용궁에 살고 있는 왕이 바로 용왕(龍王)이라고 이해하고 있음에서 비롯하여 기우와 관련한 용에 대한 믿음까지 물을 다스리는 힘을 지닌 존재로까지 인식하여 왔던 것이다. 특히 농경문화를 지녀왔던 우리 민족에게 있어 물은 바로 풍요로운 수확을 얻을 수 있는 근원으로 이해하여 왔다는 사실때문에 용에 대한 믿음을 강화하는 계기가 되었다고 해도 과언이 아니다.

민중들의 용에 대한 믿음은 현세를 구원하는 존재자로까지 인식하여 왔다. 아기장수설화에 나타나는 아기장수 겨드랑이의 비늘이 용을 상징하고 있음은 누구나 다 아는 사실이다. 즉 민중의 구원자로 나타났던 아기장수가 바로 용이라는 사실은 현세의 궁핍을 해결할 수 있는 존재자를 용으로 인식하였다는 점을 드러내는 것이기도 하다.

이처럼 용은 우리 민족에게 매우 중요한 존재로 자리잡아 왔음을 알 수 있다. 용에 대한 민속적 장치는 그런 점에서 희망을 주는 동물라는 사실을 바탕으로 한다. 이러한 용의 역사적 변천과 그런 사실을 살펴보려는 것이 이 글의 목적이다.

2. 역사 속에 나타나는 용의 의미

역사 속에서 나타나는 용은 크게 비와 관련한 경우, 호법용, 호국용, 그리고 권력의 상징 등으로 나누어 볼 수 있다. 이러한 용들의 변천은 물론 중국의 영향과 밀접한 관련이 있다. 물론 우리나라의 꽝철이나 이무기가 용의 역할을 일정부분 담당하기도 하였으나, 중국에서 불교의 전래와 함께 용이 들어온 이후 완전한 자리매김이 이루어졌다.

1) 비를 몰고오는 용

훈몽자회를 보면 용을 □미르□라고 표기되어 있는데, □미르□는 물(水)과 어원이 같다고 한다. 이것은 용과 물의 상관관계가 밀착되어 있음을 보여주는 것이며, 동시에 물을 관장하는 존재로서 인식하여 왔음을 알려주는 것에 다름아니다. □삼국사기□에도 용이 출현하게 되면 뇌성벽력이 치고 비가 온다는 식으로 기록된 것을 쉽게 찾아볼 수 있다.

따라서 용을 생각할 때 물이 동반된다는 인식이 오래 전부터 정착되었음을 엿볼 수 있기도 하다.

혁거세거서간 60년 가을 9월 용 두 마리가 금성 우물 속에 나타났다. 우뢰와 비가 심하고 성의 남문에 벼락쳤다. 61년 봄 3월에 거서간이 죽었다.

) □三國史記□ 卷第 1, 新羅本紀 第 1, 赫居世條. □六十年 秋九月 二龍見於 金城井中 暴雷雨 震城南門 六十一年 春三月 居西干升遐.□

경문왕 15년 여름 5월 용이 왕궁의 우물에 나타나 잠시 후에 운무가 사방에서 모여 날아갔다. 가을 7월 8일 왕이 죽었다.

) □三國史記□ 卷第 11, 新羅本紀 第 11, 景文王條. □十五年 夏五月 龍見王宮井 須臾雲霧四合飛去 秋七月八日 王夢.□

고이왕 5년 여름 4월 왕궁의 문기둥에 벼락이 치고 황룡이 그 문으로부터 날아갔다.

) □三國史記□ 卷第 24, 百濟本紀 第 2, 古□王條. □五年春正月 夏四月 震王宮門柱 黃龍自其門飛出.□

비유왕 29년 가을 9월에 검은 용이 나타났다가 잠시 후에 구름과 안개가 끼어 캄캄해지면서 날아갔다. 왕이 죽었다.

) □三國史記□ 卷第 25, 百濟本紀 第 3, 毗有王條. □二十九年 春三月 王獵于漢山 秋九月 黑龍見漢江 須臾雲霧晦冥飛去 王薨.□

문주왕 3년 5월에 검은 용이 웅진에 나타났다. 가을 7월에 내신 좌평 곤지가 죽었다.

) □三國史記□ 卷第 26, 百濟本紀 第 4, 文周王條. □五月 黑龍見熊津 秋七月 內臣佐平昆支卒.□

용의 출현은 비구름을 동반한 자연현상을 통해서 가능하다는 점을 이 기록들은 보여준다. 흥미로운 것은 검은 용이 출현할 경우 왕이나 권력층에 있는 사람의 죽음이 뒤따른다는 사실의 서술이다. 이것은 용이 나타난다는 사실 때문인지, 아니면 검은 용이라는 존재 때문인지 정확하지 않다. 하지만 백제 비유왕의 죽음에서 보듯이 검은 용(黑龍)이라는 존재와 결부시킬 경우 이 당시에 검은 색이 죽음을 상징하는 색깔로 자리잡았음을 알 수 있는 기록으로 참고할 만하다.

용이 출현할 때 비구름을 동반한다는 사실은 용이 비를 관장하는 신격으로 이해했음을 드러내는 것이다. 따라서 용이 물을 관장하는 신격으로 일찍부터 자리잡았음을 알 수 있다. □삼국사기□의 기록중에서 진평왕 50년 여름에 몹시 가물었는데 저자(市場)을 옮기고 용을 그려서 비를 빌었다는 내용이 나온다. 기우제의 한 현상을 보여주는데, 주목되는 것은 그림으로 그린 용을 모시고 기우제를 들었다는 것이다. 즉 기우제의 대상신으로 용을 모셨다는 것은 당시에 벌써 용이 수신을 관장했다는 사실을 보여주는 것에 다름 아니다.

) □三國史記□ 卷第4, 新羅本紀 第4, 眞平王條. □五十年 夏 大旱 移市 □龍祈雨 秋冬 民飢賣子女.□(이하 □三國史記□와 □三國遺事□의 기록은 본문에서만 표시하기로 한다. )

2) 불법(佛法)을 수호하는 호법용

불법을 수호하는 용의 존재는 현재 남아있는 문헌에는 신라에서만 찾아볼 수 있다. 불교가 가장 늦게 전래된 신라에서만 불교가 융성했던 것으로 볼 수는 없지만, 현존하는 문헌이 신라중심으로 기록되어 있다는 점 정도로 그 이유를 들 수 있을 것이다.

원래 불교에서 용을 호법의 상징으로 내세웠는데, 이러한 전통이 신라에서도 그대로 받아들여진 것이다. 호법룡에 대한 기록으로는 □삼국유사□의 황룡사가 대표적이다. 황룡사는 원래 궁궐을 짓기 위해 터를 다지는 중에 황룡이 나타나 절이 되었다는 유래를 갖고 있다. 그런데 자장이 당나라로 유학을 갔다가 태화지(太和池) 변을 지나가는데, 신인(神人)이 출현하여 대화를 하는 기록 중에서 황룡사를 보호하는 호법용(護法龍)이 자신의 맏아들이라는 내용이 나온다. 법왕(梵王)의 명을 받고 그 절을 호위하고 있다는 것이다.(□皇龍寺護法龍 是吾長子 受梵王之命 來護是寺□)

) □三國遺事□ 卷第 3, 塔像 第 4, 皇龍寺九層塔條.

결국 불법을 보호하는 존재로 용이 중요한 역할을 맡고 있음을 알 수 있다. 이와 같은 호법용의 존재는 단지 우리나라에서만 등장시킨 것은 아니다. 원래 불교의 시원지인 인도에서부터 그 흔적을 찾아볼 수 있다. □佛敎大辭典□에 의하면 불교에서는 용을 불법을 수호하는 신으로 모시고 있는데, 고대 인도의 사신숭배(蛇神崇拜)에서 시작되어 불교가 중국으로 전파되면서 중국의 용에 신적 개념을 갖추게 하였다는 것이다. 특히 선한 용은 불법에 귀의한 사람을 지키고 감로를 내려 오곡을 성취시킨다고 한다.

) 韓國佛敎大辭典編纂委員會, □韓國佛敎大辭典□ 4卷, 寶蓮閣, 1982, 902 - 903쪽.

백제의 무왕이 세운 것으로 알려진 미륵사와 관련한 연기설화도 그런 면을 담고 있다. □삼국유사□의 기록을 따르면 무왕의 어릴 적 이름은 서동이라고 한다. 서동은 부계가 용으로 선화공주와 고향으로 돌아와 왕이 된 후에 용화산 밑의 연못을 메워 미륵사를 세웠다는 것이다. 이 기록에 따르면 미륵신앙과 관련한 면모를 잘 보여주고 있다. 하지만 서동의 출생담이나 미륵사를 세운 장소가 용화산(龍華山)이라는 점을 근거로 삼을 때 용이 중심축으로 작용하여 사찰을 세우게 되었음을 보여준다는 점에서 불교를 호법하는 용의 역할을 찾아볼 수 있다.

구미래(具美來)는 불교의 경전에서 찾아볼 수 있는 용의 성격이나 역할 등에 대해서 크게 세가지의 유형으로 제시한 바 있다. 첫째는 불교에 귀의하여 불법을 수호하는 용(歸佛護法), 둘째는 인간세상에 정법(正法)을 펼쳐 이로움을 보는 용(法行護世), 셋째는 경전을 봉안하고 있는 용(經典奉安) 등이다. 결국 용의 존재는 불법을 보호하는 보호신격으로 나타나고 있음을 알게 한다.

) 具美來, □한국인의 상징세계□, 교보문고, 1992, 240 - 241쪽.

이러한 용의 관념은 우리나라에 들어와 호법용으로 한정된 것이 아니라, 호국용으로까지 승화되어 나타난다. 그 만큼 용에 대한 인식이 확고하게 자리잡은 것이다. 용에 대한 인식은 사찰을 찾아보면 더 쉽게 이해된다. 대웅전이나 탑, 그리고 부도 등에서 용의 모습을 표현한 것들을 보면 얼마나 용에 대한 관심이 깊었는지를 쉽게 파악할 수 있기 때문이다.

3) 나라를 지키는 용

호법용에서 출발한 용의 존재는 나라를 지키는 용으로 승화되어 나타난다. 신라시대 삼국을 통일했던 문무왕의 경우가 좋은 예이다. □삼국유사□ 문무왕 법민에 보면 왕이 평상시에 지의법사에게 말하기를 □내가 죽은 뒤에는 나라를 수호하는 큰 용이 되어 불교를 받들고 국가를 수호하리라□라고 말하였다는 것이다. □삼국사기□의 기록에는 동해 어구의 큰돌 위에 장사를 지내라고 하였는데, 속설에 왕이 용으로 화하였다고 한다. 이와 같이 왕이 죽은 뒤에 용으로 재생하여 나라를 지키겠다고 하는 내용은 호법용이 호국용으로 발전하였음을 보여주는 대목이라고 하겠다. 동시에 윤회사상을 바탕으로 한 재생의지를 드러내고 있는데, 이것은 당시인들이 불교에 얼마나 깊게 침윤되어 있는가를 잘 보여주는 것이기도 하다.

□삼국유사□의 만파식적조에도 유사한 내용을 찾아볼 수 있다. 신문왕 2년 동해 가운데 작은 산 하나가 감은사로 떠내려 와서 파도가 치는 대로 흘러 다니고 있다는 보고를 받은 왕은 일관 김춘질에게 점을 치라고 하였다. 김춘질은 보고하기를 선대의 임금(문무왕)이 지금 바다의 용이 되어 삼한을 수호하고 있는데, 왕에게 성을 지킬 수 있는 보물을 줄려고 하니 바다로 나가면 큰 보물을 얻을 수 있을 것이라고 말했다. 이때 얻은 보물이 만파식적이다.

문무왕이나 만파식적의 관련기사는 같은 맥락에서 형성된 것으로 보인다. 문무왕이 죽은 후에 용이 되었다고 하는 속설을 토대로 하여 나라를 보호할 수 있는 보물까지 내려준다고 하는 기록은 죽기 전의 유언이 죽은 후에 그대로 지켜졌음을 전해주는 내용이다. 물론 이 기록이 사실인지를 밝히는 것은 매우 무의미한 일이다. 오히려 죽은 후까지도 나라를 지키겠다고 하는 왕의 의지는 용을 통해 불법을 수호하려는 불교적 사실을 수용한 것으로 보는 것이 바람직하다.

4) 권력의 상징으로 나타난 용

고려를 세운 왕건과 조선을 세운 이성계의 조상들도 용과 관련을 맺고 있다. 왜 한 나라를 건국한 왕의 출생가계에 용이 중심적인 존재로 표현되고 있을까. 그것은 용이 왕의 상징적인 존재로 생각했던 때문이다.

그러한 사실들은 한나라를 건국한 왕의 가계도 용과 밀접한 관련이 있는 것으로 만들었다는 점에서도 쉽게 찾아진다. 이러한 일들을 벌인 이유는 무엇인가. 그것은 하늘로부터 왕권을 부여받았다는 점을 백성들에게 알리는데 유효한 장치로 활용되었다. 하늘로부터 인정을 받지 못한다면 새로운 나라를 건국한다는 이념 자체가 부정될 수 있기 때문이다.

예컨대 백제 무왕의 출생담에서의 부계가 용이었다는 점, 견훤의 부계를 지렁이로 내세운 일, 그리고 고려 왕건의 할머니가 용이었다는 점, 이성계가 조선을 건국하고 출생담의 신화적 장치로 용을 자신의 가계로 내세운 일 등이 그러하다. 특히 조선 후기에 와서 민중들의 희망을 담겨진 아기장수이야기에서 아기장수의 겨느랑이에 비늘이 달려있다고 한 사실은 하늘의 의지를 전달하는 용의 자손이라는 점을 내세우기 위한 한 장치였던 것이다.

조선시대에는 왕과 관련한 신체적 명칭이나 의식주생활에서 사용하던 각종 도구 등에도 용을 접두사로 사용하고 있다. 이것은 용이 바로 왕을 의미한다는 점을 알려주는 것이다. 이희승의 □국어대사전□에서만 쉽게 찾아볼 수 있는 낱말로 다음과 같은 것을 들 수 있다.

용가(龍駕) : 임금이 타는 수레

용교의(龍交椅) : 용의 형상을 새긴 임금의 교의(의자)

용궐(龍闕) : 궁궐의 경칭

용루(龍淚) : 임금의 눈물

용수(龍鬚) : 임금의 수염

용안(龍顔) : 임금의 얼굴. 천안(天顔)

용주(龍舟) : 임금이 타는 배

용평상(龍平床) : 임금이 앉는 평상. 용상(龍床)

용포(龍袍) : 임금이 입는 정복(正服). 곤룡포(袞龍袍)

임금의 얼굴은 용안(龍顔)으로 표현하는데, 이 기록은 □삼국사기□ 김유신조에서부터 찾아볼 수 있다. 삼국시대에 벌써 왕의 얼굴을 용안으로 표기했다는 것은 용을 왕의 상징으로 표현하게 된 시기가 조선시대에만 국한된 것이 아님을 알게 한다. 이외에도 임금의 덕을 용덕(龍德), 임금이 즉위하는 것을 용비(龍飛)라고 한다.

흥미로운 것은 고려속요 중의 하나인 □쌍화점□에서도 용이 나타난다는 것이다. □쌍화점□은 잘 알다시피 고려시대의 남녀간의 문란한 성생활을 표현하고 있다는 점에서 주목되는 작품이다. 이 작품의 3연을 보면 우물로 물을 길러 갔는데, 우물의 용이 내 손목을 잡았다는 것으로 성적 관계를 맺고 있음을 암시한다. 이 노래는 성의 탐욕에 빠져든 충렬왕을 위해 불렀다는 것으로서, 당시의 세태를 풍자하기 보다는 직설적인 표현으로서 기쁨을 얻고자 하는 의도를 담고 있다. 용은 왕의 상징인데, 용이 여염집 여자의 손목을 잡고 성행위를 했다는 표현은 왕의 도덕적 문란을 암시하는 대목으로 볼 수 있다.

3. 민중의 구원자로서의 용

우리나라에서 전승되는 전설 중에서도 특이한 것이 □아기장수□다. 아기장수는 전설에 속하는 것이지만 우리나라 어디에서나 전해지고 있기 때문이다. 아기장수와 관련한 이야기의 대부분은 전설과 같이 증거물을 갖고 있다. 즉 아기장수가 태어났으나 부모의 손에 죽게 되자, 아기장수를 태울 말이 하늘에서 떨어져 죽은 자리에 말무덤이 생겼다는 것이다. 여러 유형 중에서 대표적인 이야기를 살펴보면 다음과 같다.

) 아기장수에 대한 논문으로 대표적인 것이 崔來沃의 □아기장사 傳說의 硏究□(□韓國民俗學□ 11號, 民俗學會, 1979, 117 - 159쪽. )가 대표적이다.

□아기장수□전설이 전국에 걸쳐 분포하는 가장 큰 이유는 민중들이 새로운 세계를 만들 혁명아의 도래를 애타게 기다렸다는 사실을 반영했기 때문이다. 사실 조선 후기에 와서 민중들의 삶은 궁핍과 고통의 연속이었다. 어떤 사람들은 자기의 고향을 떠나 떠돌이가 되기도 하고, 어떤 이들은 산속으로 들어가 산적들이 되기도 하였다. 판소리 □변강쇠가□가 고향땅과 유리된 이농민들의 유랑생활을 토대로 했다는 점을 수용한다면 당시의 시대상의 한 흔적을 잘 보여주는 것이라고 할 수 있다. 유랑민들의 삶이 문학작품에 까지 반영되어 나타난다는 것은 당시 이농민들이 매우 많았음을 상징적으로 보여주는 것에 다름아니다.

) 徐鍾文, □□변강쇠歌□硏究(上)□, □創作과 批評□ 39호, 창작과 비평사, 1976, 291 - 294쪽 참조.

고향을 떠난다는 것은 당시의 삶으로 볼 때 자기 생활의 뿌리가 뽑힌 것으로 볼 수 있다. 뿌리뽑힌 삶이란 거지나 다름없다. 따라서 이런 삶의 고통에서 벗어나기 위해서는 새로운 희망의 세계를 만들 홍길동과 같은 혁명아가 필요했던 것이다. 그 존재가 바로 아기장수인 것이다.

아기장수의 출신은 하층민이었지만 겨드랑이에 있는 비늘은 그가 용의 자손임을 상징하는 징표였다. 그것은 새로운 왕국을 세울 용의 자손이 출현한 것을 의미한다. 하지만 아기장수가 자신의 부모에 의해 죽게 되는 비극을 겪게 되는데, 그것은 대변혁을 원하지 않는 보수계층에 의한 좌절이기도 하다. 새로운 세계를 꿈꾸기는 하지만 현실에서의 사회적 변혁을 원하지 않기 때문에 빚어진 비극인 것이다.

4. 물을 관장하는 존재로서의 용

용은 물과 밀접한 관계에 있음은 고어로 사용된 □미르□에서도 쉽게 찾아진다. 이것은 물이 없는 곳에서 용을 생각해 낼 수 없음을 의미하기는 것이기도 하다. 바다 속의 임금을 용왕이라고 부르는 것도 그런 사정과 무관하지 않다. 물론 용궁의 용왕이 불교에서 형성된 설화적인 장치인 것은 사실이다. 하지만 농경생활을 근간으로 하여왔던 우리 민족은 농사에 직접적으로 영향을 끼치는 용을 신앙대상으로 자리잡게 하였다. □용이 올라갔다□라는 속담도 물이 없음을 말하는 것인데, 용이 하늘로 승천했기 때문에 물이 없어졌음을 뜻한다. 이처럼 용과 물은 따로 떼어놓고는 생각할 수 없는 관계임을 알 수 있다.

1) 바다의 지배자인 용왕

용왕의 존재도 불교와 관련지어 만들어진 것으로 생각된다. □佛敎大辭典□을 보면 용왕은 현세에 불법이 유행하지 않게 되면 용궁에서 경전을 수호한다는 것이다. 해룡왕(海龍王)이 영취산에서 부처님의 설법을 듣고 신심이 환희하여 부처님을 용궁으로 모셔 설법을 듣고자 했는데, 부처님이 허락을 하였다. 이때 용왕은 부처님이 오실 수 있도록 통로부터 용궁까지 만들었다는 것이다.

용왕이라는 표현은 □삼국사기□ 김유신조에서 찾아볼 수 있다. 김춘추가 고구려에 갔다가 잡혀 죽게 되었는데, 선도해(先道解)의 도움으로 탈출할 수 있었다. 이때 선도해가 말해준 일화가 그 유명한 거북과 토끼의 이야기(龜兎之說)다. 여기에서는 용왕이 병에 걸린 것이 아니라, 동해용왕의 딸이 속병을 앓은 것으로 표현된다. 이 역시 용왕이 전지전능한 존재로 표현되지 않고 있다. 즉 딸이 아픈데 그것을 고치지 못하고 의원의 말에 따라 토끼의 간을 구하고자 한다. 이것은 동해를 관장하는 것이 용왕이기는 하지만 육체적인 고통은 해결하지 못하는 인간적인 면을 보여주는 것이다.

) 이 이야기는 조선 후기 유행했던 판소리 토별가(兎鼈歌)의 중심 내용으로 자리잡았다.

용궁과 관련한 이야기들에는 용왕에게 신이한 능력을 갖고 있는 진기한 보물이 많다는 식으로 표현되는 특징이 있다. 거북이나 물고기를 구해주고 용궁으로 초대되어 갔는데, 용왕으로부터 소원대로 이룰 수 있는 구슬 등과 같은 보물을 받아 온다는 줄거리를 갖고 있다. 이런 이야기 속에서 용궁은 마치 신비의 섬으로 알려진 이어도와 같이 환상적인 세계로 표현된다. 그런 용궁을 지배하는 용왕은 바다 속의 모든 생물을 지배하는 존재자로 표현되기는 하지만 신적인 모습보다는 인간적인 면을 보여주고 있다. 이것은 풍어제의 최고신으로 모셔지는 것과는 차이를 보인다는 점에 흥미롭다고 하겠다.

바다 속에 살고 있는 용왕은 불교적인 의미와 달리 민간에서는 풍어와 해난사고를 방지할 수 있는 바다의 신으로 인식되어 왔다. 용왕은 그런 점에서 물과 따로 떼어서 생각할 수 없는 존재이다. □삼국유사□의 처용랑 망해사조를 보면 처용의 등장과 관련한 설화에서 동해의 용왕이 출현한다.

헌강왕이 개운포에 나갔다가 돌아오는 길이었다. 바닷가에서 잠시 쉬고 있는데, 별안간 구름과 안개가 자욱하여 길을 잃어 버렸다. 일관이 이를 동해 용의 장난이기 때문에 좋은 일을 해서 풀어야 한다고 대답하였다. 왕이 용을 위해 근방에 절을 지으라고 하자, 구름이 걷히고 안개가 사라져 버렸다. 동해 용이 일곱 아들을 데리고 나와 왕의 덕행을 찬미하며 춤을 추고 노래를 불렀다.

동해의 용이 조화를 부렸으나 왕이 절을 세우라고 하자 그 조화가 사라졌다는 이 기록은 사실 불교설화적 성격이 강하다. 그러나 동해용의 존재는 신적의 개념보다는 왕보다도 하위에 존재하는 인물로 나타난다. 왕을 위해 춤을 추고 노래를 불렀다는 사실은 그런 면을 잘 보여준다.

거타지설화에서는 서해용을 구해주고 보답을 받는 내용으로 이야기가 전개된다. 용이 늙은 여우에게 괴롭힘을 당한다는 의미는 용이 전지전능한 능력을 갖지 못하고 있음을 잘 보여주고 있다. 이것은 용이 토착신과의 싸움에서 우위에 있게 되는 과정을 설명하는 것이기도 하다.

2) 기우제와 관련한 용의 존재

민간에서 전해오는 기우제의 풍속에서도 용이 중시되는 것은 이런 제의의 전통이다. □韓文□을 보면 용이 기운을 내뿜어 구름을 이룬다(龍噓氣成雲)고 하였는데, 이것은 용이 구름을 직접 만들 수 있는 능력을 갖고 있다고 생각한 결과이다. 따라서 용이 비구름을 관장한다는 관점은 구름을 불러 모으는 것이 아니라, 스스로 생성할 수 있는 능력을 지닌 것으로 본 것이다.

) 허균, □전통미술의 소재와 상징□, 敎保文庫, 1991, 14쪽 재인용.

□조선왕조실록□을 보면 기우제와 관련한 행사로 호랑이의 머리를 한강과 박연에 넣었다고 한 기록을 자주 나타난다. 이것은 물속에 있는 용을 자극하는 행위로, 용이 화를 내면 비를 뿌린다고 하는 민간신앙적 사고방식의 한 표현이라고 하겠다. 이것 역시 용이 갖고 있는 능력을 활용한 기우의례의 한 방법이라고 할 수 있다.

국가에서 지내는 기우제에 호랑이의 머리를 물속에 넣었다고 한 기록은 용을 노하게 만들려는 주술적인 행위를 그대로 따랐음을 알게 한다. 물론 이외에도 유교식 제의와 무당에 의한 굿을 통한 기우제가 행해졌음은 당연하다. 그러한 제의와 함께 호랑이의 머리를 물 속에 넣음으로서 용을 자극하는 방식을 통해 비를 기원한 것이다.

재미있는 것은 중종 때의 기록이다. 기우제에 사용할 호랑이의 머리가 오래된 것을 사용했음을 지적하고 이를 위한 3도에 영을 내려 호랑이를 새로 잡아오라고 했다. 하지만 사관의 기록은 그런 주술적인 효과를 비난하고 있다. 제사나 호랑이의 머리를 넣어서는 하늘을 감동시켜 비를 내릴 수 없다는 것이다. 여기서의 지적은 임금의 치적이 부족했음을 암시하는 것으로 보인다. 즉 어진 임금이 되어 치적을 쌓고 태평성대를 갖게 되면 당연히 하늘이 감동할 것인데, 그런 내용은 없고 불필요한 낭비에만 집착하고 있음을 꼬집고 있는 것이다.

이외에 용이 살고 있는 못에 개의 머리나 피 등을 뿌려서 부정화시키는 방법도 있다. 우리의 지명을 살펴보면 용소(龍沼), 용연(龍淵), 용둠벙, 용정(龍井) 등 용과 관련한 연못이나 우물 등이 많다. 가뭄이 들었을 때 이런 연못에 피를 뿌려 흐리게 함으로서 용을 노하게 만드는 것이다. 즉 맑은 연못이 흐려졌을 때 이를 정화시키기 위해 용이 비를 내린다는 의미를 담고 있다.

충남 금산지방에서 전승되는 기우제의 방식도 이런 부정함을 표현하여 비를 얻고자 하는 민간 습속이 있다. 금산군 부리면 어재리 느재마을의 □농바우 끄시기□가 그것이다. 신성한 바위를 끌어 내리면 하늘의 신이 노해 비를 뿌린다는 행위인데, 바위를 끌다가 힘이 들면 처녀들이 고쟁이만 입거나 알몸의 상태로 강에 들어가 물을 흐린다. 이러한 물을 흐리게 하는 행위는 즉 물 속에 살고 있는 용을 노하게 만드는 의미를 담고 있다.

또한 물장난을 칠 때 □하늘님 물이 귀해 속옷을 못 빨아 입어서 시집을 못갑니다. 어서 비 좀 내려 주시오.□라고 말한다. 이런 표현은 양면성을 띠고 있다. 옷을 빨지 못해 시집을 못간다는 것은 일상적인 생활에서의 고통을 담은 기원행위이지만, 그 이면에는 여자들이 물장난을 침으로서 용을 화나게 만드는 일종의 모욕행위인 것이다.

이러한 행위들은 용이 수신으로서 물을 가져다주는 존재자로 인식된 결과이다. 따라서 신으로 모셔지는 용에게 모욕을 주는 것은 일상적인 삶에서는 불가능하다. 그러나 한재(旱災)라는 극한 고통의 상황에 빠져 있을 때 반대로 격렬한 모욕행위를 통해서 신의 재앙을 받고자 한다. 이것은 일상적인 제의와는 상반된 의미를 담고 있다는 점에서 기우제만의 특징이라고도 할 수 있겠다.

3) 풍요기원 놀이 속에 표현된 용

민속놀이 중에서는 줄다리기와 대전의 용독기(龍纛旗)놀이, 홍성의 용대기(龍大旗)놀이, 남원의 용마놀이 등이 용과 관련한 놀이다. 그렇다면 이들 놀이는 왜 만들어지게 된 것일까. 용이라는 단어가 들어갔다는 사실은 농사에 필요한 물의 정정하게 공급받고자 하는 의도가 담겨져 있다. 따라서 이들 놀이도 용과 관련한 놀이를 통해 제때 비가 내려 원활하게 농사를 짓기를 기원하는 것이며, 이것은 바로 풍요로운 수확을 얻고자 하는 목적을 갖고 있다는 놀이로 이해된다.

) □한국의 축제□, 한국문화예술진흥원, 1987, 항목 참조.

줄다리기는 암줄과 숫줄로 구분될 때 비녀목을 이용해서 연결하기 때문에 남녀의 결합을 상징적으로 보여준다는 의미를 담고 있다. 하지만 외줄을 사용할 경우에는 이것이 용의 상징으로 보기도 한다. 전라북도 부안지방에서는 줄다리기가 끝난 후에 돌솟대에 줄을 감아두기도 하는데, 이것은 용의 승천을 기원한다는 내용을 지닌다. 즉 용의 승천을 통해서 그 해의 농사에 알맞게 비가 내려달라는 의미를 갖고 있는 것이다. 다른 지방에서는 줄이 끊어질 정도로 심하게 다투기도 하는데, 이러한 행위를 용의 자극으로 보기도 한다. 역시 용을 자극함으로서 비가 잘 내리기를 기원하는 의미에서 행해지는 것이다.

남원의 용마놀이는 섣달그믐이나 정월 보름에 행해지는 놀이로 용말싸움, 혹은 용마희(龍馬戱)라고도 한다. 특히 마을의 평안을 기원하고 잡귀를 쫓는 벽사진경(□邪進慶)의 의미를 담고 있는 놀이로, 남부의 용이 이기면 풍년이 든다는 속신이 있다. 대전의 용독기놀이는 문창동의 무덤거리에서 전승되던 놀이로 이 지역을 중심으로 한 마을간의 물싸움의 성격을 띠고 있다. 놀이의 출발은 서로의 논에 물을 대기 위해서 물꼬싸움에 비롯된 것이다. 홍성의 용대기놀이는 충남 홍성군 결성면 형산리 지역에서 전승되고 있는 놀이의 하나로 일종의 기싸움적 성격을 띠고 있다.

용과 관련한 놀이 중에서 용대기놀이를 제외한 대개의 놀이는 물과 밀접한 관련을 맺고 있다. 이것은 용이 물을 관장하는 신이라는 점에서 놀이에서 이기는 마을에 풍년이 든다는 믿음을 형성하기도 하였다.

이외에 세시풍속 중에서 용알뜨기가 용과 관련이 있는 풍속이다. 정월의 첫 진일(辰日)인 용의 날도 용을 수신적 개념으로 생각하고 형성된 풍속이다. 이 날은 농촌에 부녀자들이 다른 사람보다도 일찍 일어나 마을에서 공동으로 쓰는 우물물을 길어와야 좋다고 한다. 용이 하늘에서 내려와 우물에다 알을 낳기 때문에 이 우물물을 길어다가 밥을 해먹으면 농사가 풍년이 된다고 믿었기 때문에 만들어진 풍속이다. 이것을 □용알뜨기□라고 부른다. 먼저 우물물을 길어간 사람은 그 안에 지푸라기를 띄워놓는데, 다른 사람이 와서 보고 다른 우물로 가서 물을 길어야만 한다. 용알 뜨는 이유는 용이 농사에 중요한 물을 가져다주는 신, 즉 물을 관장하는 신이라서 용알을 먹으면 그 만큼 용의 덕을 볼 수 있다고 생각한 때문이다.

5. 민중들의 생각 속에 어우러진 용들의 모습

용의 일반적인 상징적인 이해와 달리 민간에서 전해지는 이야기에는 용이 평범한 사람과 같은 생각하고 행동하는 존재로 나타난다는 것이다. 그럼에도 불구하고 마지막에는 용이 지닌 신통력으로 사람을 벌주거나 은혜를 갚는다는 식으로 마무리된다. 대표적인 이야기가 □은혜를 갚은 용□과 □용을 구워먹은 사람□ 등이다.

이야기 속에서 용이 사람의 도움을 받았는데, 은혜에 보답한다는 내용이 많다. 이것은 용이라고 하더라도 도움이 없으면 용으로서 완전하지 못하게 될 수 있는 존재임을 의미하는 것이기도 하다. 사람의 도움으로 여의주를 얻어 승천하게 되거나 대망(大□)을 구해주었는데 용왕의 아들이었다는 내용을 갖고 전승되는 이야기가 많다. 이것은 아무리 힘이 센 권력자라고 할지라도 남의 도움이 없이는 권력의 유지가 불가능하다는 것을 상징적으로 암시하는 대목이라고 하겠다.

이외에도 여의주를 얻지 못한 용에게 여의주를 구해주어 부자가 되었다거나, 승천하기 위해 황용과 흑룡이 다투는데 황용을 도와주고 자신이 원하는 만큼 땅을 얻게 되었다고 한 이야기 등도 전해진다. 이러한 이야기는 하늘로 승천해야만 완전한 용이 될 수 있는데, 용 스스로 해결하지 못하기 때문에 사람의 도움을 필요로 한다는 내용을 담고 있다.

민간에서 전해지고 있는 이야기 중에서 흥미로운 것은 용꼼, 즉 용을 구워먹고 벌을 받았다는 것이다. 과연 용을 구워먹을 수 있을까. 용을 구워먹는다는 것은 왕에 대한 반역을 의미하는 것이기도 하다. 속담에 배짱이 크고 의지가 굳고 사람을 □용바위를 회 쳐먹을 놈□이라는 표현이 있지만, 실상은 가능하지 않음을 강조하기 위해 그와 같은 비유적 표현을 쓴 것이다. 따라서 그런 상징적인 표현은 현실적인 삶이 부정적일 경우 쉽게 나타날 수 있다. 이야기 속에서는 집안이 망한다는 식으로 표현되기는 하지만, 본질적으로 자기부정일 뜻하는 것이기도 하다.

옛날 안동지방의 낙양촌에 신씨(辛氏)가 살고 있었다. 신씨의 세력이 얼마나 강대했는지 하루는 용을 구어먹는다고 사람을 동원하였다. 용이 살고 있는 용소(龍沼)에 발갛게 달군 돌을 수백개 넣고 달군 쇠꼬챙이로 연못을 쑤셨다.

연못이 뜨거워지고 쇠꼬챙이로 쑤시니 도저히 용이 배겨날 수 없었다. 화가 난 용은 물로 보복을 하기로 마음을 먹었다. 별안간 뇌성벽력이 치면서 엄청난 비가 내렸다. 그 비에 신씨들이 살고 있던 마을의 뒷산이 무너지면서 민가로 덮쳤다. 그때의 일로 겨우 1명이 살아 남았으나 손이 끊겨 버렸다고 한다. 현재도 낙양촌은 사람들이 살지 않고 들판으로 남아있다.

용과의 대결은 무모한 일이다. 신에게 반항한다는 것을 의미하는 것이기 때문이다. 따라서 그 집안이 몰살당한다는 식으로 이야기가 마무리된다. 이러한 이야기의 본질은 용으로 표상되는 왕에 대한 반역적 의미를 담고 있는 것으로 풀이할 수 있다. 그것을 직접적으로 표현할 수 없기 때문에 용과의 대결로 나타낸 것이다. 이외에도 명나라 장수인 이여송이 용꼼을 해먹을려고 할 때 노인이 용을 도와주어 살아나게 되었다는 식으로 전개되는 이야기도 있다.

또다른 관점에서 민중들의 사고가 잘 나타나는 것이 속담이다. 속담 속에서 용에 대한 형상화는 탁월한 존재자, 혹은 왕의 상징, 뛰어난 인물들을 비유적으로 표현하는 경향이 강하게 드러나고 있다.

선비 논데 용나고 학이 논데 비늘 쏟아진다

용은 용을 낳고 봉황은 봉황을 낳는다

용될 고기는 모이 철부터 안다

뱀이 용되어 큰소리 한다

앞의 세 사례는 뛰어난 집안에서 훌륭한 인물이 낳는다는 것을 말할 때 사용된다. 이러한 표현은 콩심은데 콩나고 팥심은데 팥난다와 같은 의미를 지니지만, 그 애비에 그 자식이라는 표현과 함께 평범한 인물을 자식과 비교할 때 사용한다는 점에 큰 차이가 있다. 즉 용이라는 단어적 의미는 범상하지 않은 훌륭한 집안을 말하기 때문이다. □뱀이 용되어 큰소리 한다□의 경우에는 미천한 사람이 갑자기 격이 올라갈 때를 말한다는 점에서 용은 품격을 갖춘 인물을 의미한다.

여자 용띠는 성질이 흉악하다

아이 못낳는 년이 밤마다 용꿈 꾼다

여자와 관련된 경우에는 용은 앞의 사례와는 다른 의미로 사용된다. 남자가 용띠일 경우와 달리 여자는 성질이 못된 사람으로 인식해왔다. 따라서 용은 여성적인 단어가 아니라 남성, 혹은 남성집단을 강조적으로 표현하여 왔음을 알 수 있다.

6. 마무리

용에 대한 우리 민족의 인식은 신성함 그 자체이다. 용에게 대항한 사람은 벌을 받게 된다는 식으로 표현되는 것도 신성함에 대한 도전으로 이해했기 때문이다. 용은 그 처럼 왕과 같이 지엄하고 신처럼 신성한 존재로 표현된다. 이렇게 표현되는 것은 물론 용에 대한 경외감 때문이다.

용은 사실 사람들이 상상해서 만들어낸 세상에 존재하지 않는 동물이다. 하지만 용은 아시아를 중심으로 상상체계를 갖추고 이념화되었다. 특히 우리 민족은 벽사의 상징물로 인식했던 사자와도 유사한 관념을 보여준다. 즉 보지는 못하지만 백수의 왕이라는 사실만으로도 잡귀를 물리칠 수 있다고 하는 인식틀이 그러하다. 우리의 입장에서 본다면 용도 상상의 동물이라는 점에서 볼 수 없는 존재이기는 하지만, 능히 귀신을 제압할 수 있는 존재로 인식되었다. 이것은 상상의 동물에 대한 상서로움과 영물이라는 인식을 갖추는데 효과적인 역할을 하였다고 할 수 있다.

특히 용은 수신(水神)으로서 탁월함을 갖고 있는데, 이런 점에서 기우(祈雨)나 풍요로운 수확을 관장하는 신격으로 모셔오는데 중요한 몫을 갖고 있다. 결국 용은 우리의 생존권을 관장하는 신임을 확인시켜 준다.

□삼국사기□의 기록을 보면 용의 출현과 왕의 죽음에 어떤 관계가 있음을 암시하는 대목이 자주 나타난다. 특히 백제의 경우 왕이 죽거나 신하의 죽음과 관련하여 흑룡이 출현하는데, 이것은 죽음을 의미하는 색으로 검은 색이 자리잡았음을 추정할 수 있게 한다. 여기에는 용이 나타났다가 사라지는 현상과 관련이 있는 것으로 보인다. 이것은 백제시대에 용이 권력의 상징으로서 이해되고 있음을 보여주는 흔적이기도 하다.

민중들에게 있어서도 용의 의미는 각별했음을 알 수 있는데, 좋은 자료가 아기장수설화이다. 아기장수의 겨느랑이에 있는 비늘은 바로 용을 암시하는 신표라고 할 수 있기 때문이다. 용의 신표를 지닌 아기장수가 죽는다는 것은 실패한 혁명아로 정의할 수 있도록 만든다. 문제는 그 실패의 원인이 자신의 부모로 지칭되는 민중에 의한 좌절이라는 점이다. 현실적인 궁핍에서 벗어나고 싶지만, 그것이 자신에게 미칠 영향, 혹은 생명의 유지를 위해 현실에 안주하려는 양면성을 보여주고 있다는 것이다. 이러한 특징을 통해 우리 민족이 갖고 있는 현실지향의식을 추정하는데도 도움을 준다.

용은 우리 민족에게 오랜 세월동안 강력한 영향을 주면서 존재하여 왔다. 용꿈을 꾸게되면 출세나 입신양명을 의미한다고 해석하는 것도 그런 영향을 바탕으로 한다. 이처럼 용을 매우 숭고한 존재물로 이해하였던 것이 바로 우리 민족이었다고 할 수 있겠다.

□ 참고문헌

□三國遺事□

□三國史記□

具美來, □한국인의 상징세계□, 교보문고, 1992.

김선풍 외, □열두띠 이야기□, 집문당, 1995.

이혜화, □龍사상과 한국고전문학□, 깊은샘, 1993.

허균, □전통미술의 소재와 상징□, 敎保文庫, 1991.

C. A. S. 월리암스, □중국문화 중국정신□(이용찬 외 공역), 대원사, 1989.