강의 일정표

날짜	시 간	강 의 내 용	강 사
1주 (10.1)	11:00∼12:00	개강식	장경호(경기도박물관장)
	13:00∼14:50	한국 불교의 범형 변화	심재룡(서울대 교수)
	15:00∼17:00	한국의 불교미술과 그 신앙형태	홍윤식(동국대 교수)
2주 (10.8)	13:00∼14:50	한국의 사찰건축	김동현(국립문화재연구소장)
	15:00∼17:00	경기도의 옛 절	김동욱(경기대 교수)
3주 (10.15)	13:00∼14:50	삼국시대와 통일신라시대의 불상	김춘실(충북대 교수)
	15:00∼17:00	고려시대의 불교조각	최성은(덕성여대 교수)
4주 (10.22)	9:00∼17:00	1차 문화유적 현장학습 -안성 칠장사□청룡사□봉업사지	박경식(단국대 교수)
5주 (10.29)	13:00∼14:50	한국의 불교회화	정우택(경주대 교수)
	15:00∼17:00	한국의 범종과 사리구	김희경(전 동국대 교수)
6주 (11.5)	13:00∼14:50	불교경전의 이해	최봉수(동국대 불교문화연구원)
	15:00∼17:00	한국의 석탑과 부도	정영호(한국교원대 교수)
7주 (11.12)	8:00∼18:00	2차 문화유적 현장학습 -강화 전등사□보문사 □선원사지	김형우(서울시문화재감정관)
8주 (11.19)	13:00∼14:50	한□중□일 불교 미술의 교류	김리나(홍익대 교수)
	15:00∼17:00	수료식

한국 불교(佛敎)의 범형(範型) 변화

심재룡 (서울대학교 교수)

요지 : 한국 불교는 인도 및 중국 불교와 영향을 주고 받으며 지난 일천 육백년 동안 한국의 역사 속에서 크게 세 가지 범형(paradigm) 변화를 보이고 있다. 우선 무속(巫俗)과 습합(習合)함으로써 현실 긍정적 한국 문화의 기층(基層)이 되어온 것이 전통적 한국 불교였다. 또한 현세주의적 중국 문화를 반영하는 중국식 대승불교(大乘佛敎)의 직접적 배경권 속에 있었던 탓에 교단(敎團)을 조직하고 교리(敎理)를 체계화하는데 온통 중국 불교의 테두리를 벗어나지 못하였다. 20세기 후반 최근에야 한국 불교의 한 모퉁이에서 □민중불교(民衆佛敎)□라는 이름으로 원초적, 초월적 □부처의 가르침□에 견주어 불교를 보는 □불교□ 자체의 자기 반성과 그 정신에 따라 □한국 불교□를 개혁하려는 의지가 엿보이기 시작하고 있다.

1. 서언(緖言)

불교는 동아세아의 역사 속에서 유일하게 한 문화에서 다른 문화로 전파 계승되는 천여년의 세월을 지나면서 그 동안에 각 문화간의 편차(偏差)를 교정하고, 그 평형을 유지하는데 기여한 종교, 철학이요, 문화, 예술이며 사회제도이다. 인도에서 발원한 불교는 중국을 거치면서 유불도(儒佛道) 삼교(三敎)의 하나로써 중국화된 대승불교(大乘佛敎)로 그 범형을 바꾸었다. 이 불교가 동점(東漸)하면서 한국, 일본은 물론 전 세계에까지 전파되어 이제는 한 문화나 지역에만 치우치지 않고 이른바 세계 종교의 하나로 일컬어진다.

) 불교를 한갖 종교의 틀로만 보려는 견해는 서양에서 중세 이후 기독교를 철학 및 과학과 적대시하여 종교에만 국한하는 버릇에 기인한다.

) 이른바 세계 종교란 그 종교의 기원이 어느 민족 집단 내지 한 개인에게 있다할지라도 이제 전 세계에 퍼져 초인종 초국가적 종교로 발돋음한 종교를 기리킨다.

2. 동 아세아 불교의 범형(範型)

- 불교의 원초적 범형(範型)과 중국 불교의 범형(範型)

석가모니에 의해 확립된 불법승(佛法僧) 삼보(三寶)는 종교적 인간 누구나에게 보편적으로 적용되는 불교의 원초적 범형(範型)이었다. 거기에는 선각자 부처(佛)라는 이상적 인간형이 제시되고, 그가 깨친 내용이 정리된 진리 즉 법(法)과 그 법이 작동하는 생활 공간 즉 승(僧)이라는 제도적 장치가 완벽하게 마련되어 있다. 그러나 이러한 원초적 보편적 범형은 이미 인도의 아쇼카왕에 의해 국왕-국법-국가라는 특수한 지역적 범형으로 그 룰을 바꾸지 않으면 안되었다.

아쇼카 대왕이 마련한 인도의 불교의 범형은 (1)전륜성왕(轉輪聖王 Cakravartin)을 대신하여 이 지상에서 정치적으로 권위를 행사하는 법왕(法王 Dharmaraja)과 (2)인도 사회를 규제하는 윤리신념체계로서 佛法에 기초한 王法 그리고, (3)불교 신도 공동체인 승가를 확대한 불교 국가 공동체인 왕국 등의 셋으로 요약할 수 있다.

이 가운데 중국인들이 결코 받아들일 수 없는 요소는 전륜성왕을 대신하여 지상의 권위를 한 몸에 지닌 법왕(法王)이란 개념이었다. 왜냐하면 중국에는 하늘 아래 한 사람뿐인 천자(天子)가 천명(天命)을 받아 천하(天下)를 다스리는 분이었기에, 그 천자를 대신하는 법왕이란 관념은 언감생심 받아들일 수 없는 일이었다. 따라서 중국 불교는 천자를 중심으로 한 역대왕실의 비호를 얻기 위해서 누대에 걸쳐 상당한 노력을 기울였다. 심지어 어떤 임금들은 자진해서 황제(皇帝)-보살(菩薩), 구세(救世)-보살(菩薩), 보살(菩薩)-천자(天子) 등의 명호를 사용하면서까지 불교를 정치권에 끌어들이려 무척 애를 썼다. 그럼에도 불구하고 끝끝내 유교식으로 이해되는 천자의 관념을 불식제거하여 불교식 법왕으로 대치할 수 없었다. 이어서 천자를 정점으로 하는 윤리적 규범과 통치체제에 있어서도 불가는 결코 유가의 상대가 아니었다. 물론 중국 의식과 유가의 세력이 뜸하던 수(隨), 당대(唐代)에 불가의 영향력이 정치에까지 미쳤다고는 하지만, 유가의 윤리 정치 체계를 대치할 수는 없었고 결국 불가의 계율을 유가의 규범에 맞추는 소위 유불일치(儒佛一致)를 주장하는 정도에 그쳤다. 그러나 중국문화에 끼친 불교의 영향은 심대하여 우리는 감히 불교로 인하여 중국의 철학이 깊어지고 예술이 살찌고 문화 생활이 윤택해졌다고 말할 수 있다. 이제 인도의 아쇼카 패러다임 못지않게 대승불교의 제 2 중심노릇을 담당한 중국 불교의 범형을 몇 가지 특징을 들어 묘사하기로 한다.

첫째, 중국 불교는 아쇼카왕의 전형을 따라 불법을 수호 선양하는 법왕의 이상을 추구함과 동시에 유가식 천자 관념은 버리지 못하여 결국 불가승단은 왕실 및 천자의 비호를 구하고 그 대가로 천자의 통제를 벗어나지 못하였다. 따라서 동남아불교에 비해 중국 불교는 윤리규범 및 통치체제에 있어서 두드러진 지위를 지니지 못하였다. 역사상 한 번도 유가처럼 주된 지위를 차지하지 못하고 늘 유가식 통치체제와 윤리규범을 보완하는 역할로 만족하였다.

둘째, 인도 및 동남아 불교권에서는 출가한 불승으로서 전문적으로 수도에 전념하는 길을 재가신도의 길을 걷는 것보다 당연히 우월할 것으로 여기는 데 반하여, 중국불교에서는 출가와 재가는 취사선택이 가능한 대안으로 받아들여졌다. 따라서 일생을 전문승려로 보내는 수도자들의 승단불교와 나란히 유마거사(維摩居士)를 모범으로 하는 거사불교가 발달하였다.

셋째, 교리면에서도 중국불교는 초세간적 승려 위주의 동남아불교와 달리 주로 현세의 인간존재를 해명하는 데 몰두하였다. 내세보다는 현세를 지향하고 개인보다는 중생 아니 무정세간까지도 구원하려는 보편 구제의 이념이 두드러진 중국불교는 철학적으로 교리를 체계화하는데에서도 증관이나 유식등 어느 한 체계를 외곬으로 주장하지 않고 이들을 두루 조화, 절충하는 천태종(天台宗), 화엄종(華嚴宗), 선종(禪宗), 정토종(淨土宗) 등이 그 대종을 이루었다.

이리하여 처음에는 인도로부터 받아들인 외래 종교 문화였던 불교는 중국의 문화와 사회속에 불교적 의미를 부여하자는 강열한 중화의식(中華意識)을 밑거름으로하여 중국 불교는 유가, 도가 등 중국 본래의 문화전통과 상호 영향을 주고받으며 가위 □중국불교□라는 독자적 범형을 구축하였던 것이다. 그 가시적 결과물이 다름 아닌 근 5백년 내지 7백년에 걸쳐 이룩한 한역(漢譯) 대장경의 완성과 이를 밑받침으로하여 교상판석(敎相判釋)이라는 중국 특유의 불교해석학의 발달이다. 한역대장경의 완성이야말로 중국의 불교화와 불교의 중국화를 동시에 증거하는 기념비적 사건이라 할 수 있다. 또한 중국불교는 그 특유의 예술과 문화를 발달시킴으로써 중국인의 문화 생활에 폭넓은 공헌을 하였다. 이제 중국 불교는 누구나 서슴지 않고 공언하는 대로 중국인의 심성을 지배하는 유불도(儒佛道) 삼교(三敎)의 중심에 자리잡는다. 중국은 드디어 중국 불교로 인하여 대승 불교의 제 2 중심으로서 불교 문화전파의 중추적 역할을 담당한다. 그 종교적 문화적 영향력은 중국의 문화 전통과 더불어 중국의 경계를 넘쳐 흘러 한국, 일본, 월남 등지에 이르렀던 것이다.

) 拙稿, □近代 以後 中國의 佛敎 硏究□, 拙稿, 東洋의 智慧와 禪(서울, 世界社, 1990) pp. 364-385. 중공 수립 이후 현대 중국불교의 패러다임은 종교 자체를 부정하는 마르크스주의 때문에 엄청나게 변했으나, 천안문 사태 이후 다시금 전통적 불교의 재흥이 간혹 엿보인다는 보고가 산발적으로 나오고 있다.

불교의 원(原) 중심 인도를 제외하고 불교 전파의 부(副) 중심을 논하자면 상좌불교를 온전히 보전하고 있는 스리랑카, 밀교전통의 전승자 티베트, 그리고 대승불교의 제 2 중심을 자처하는 중국 등 세 나라를 들 수 있다. 대저 한국의 전통적 불교는 금세기에 이르기까지 불교의 원천 및 이를 이어받았다고 자처하는 남방불교에 대한 관심은 전무한 채 오로지 중국 대승불교 일변도의 문화습득에 열중하였다.

2. 한국 불교의 범형(範型) 변화

(1) 삼국 및 통일신라 시대 : 중국 불교의 이식(移植)과 무불습합(巫佛習合)

한국의 경우 불교는 삼국시대에 대승불교 경전과 불상들이 중국으로부터 전해온 뒤 (공식적으로 A.D.372) 이 땅에 가장 영향력있는 종교문화로 뿌리깊이 이식되었다. 일본의 경우와 마찬가지로 불교는 중국 문화의 일부로써 도교 및 유교와 함께 한국 문화의 심층에 자리할 수 있었다.

그러나 한국과 중국의 지리적 인접성 때문인가 중국문화는 한국인에게 그렇게 낯선 것이 아니었던 모양이다. 최치원이 한국인들의 원초적 세계관인 풍류도(風流道)를 중국의 유불도 삼교(三敎) 교리로 설명한 것만 보아도, 한국 사람들이 애당초 불교를 중국의 문화와 다른 이질적 외래 종교로 인식하지 않았다는 증거이다.

특히 불교 승려였던 원광이 □세속오계 世俗五戒□를 지어 신라의 화랑들에게 지송(持誦)케 할 때에 살생유택(殺生有擇)과 임전무퇴(臨戰無退)를 강조할 수 있었던 것은 불교의 융화력과 무속의 지속성을 증거한다고 볼 수 있다. 불살생(不殺生)이라는 불교의 절대적 윤리가 살생유택으로 바뀌는 불교의 범형 변화를 통해 한국인들이 외래문화를 습합하는 전형적 본보기를 볼 수 있다. 그 뒤로 고려와 조선조를 통해 한국의 승병(僧兵)들은 자신은 물론 외적을 막고 나라를 구하기 위해 임전무퇴를 결행하기도 하였다.

또한 한국의 불교도들에게는 충성과 효도라는 유가(儒家)의 전통적 민족중심적 세계관도 결코 비불교적 사상이 아니었다. 본시 포용성을 자랑하는 불교는 자연과 인간을 나누어보지 않는 초인적인 세계관의 무교(巫敎)와 습합(習合)하여 일찍부터 불교사원의 한 구석에 산신각(山神閣)을 두어 산악의 신령님들과 자연계에 내재하는 정령들을 수호신장(守護神將)으로 포섭하여 죽은 조상의 명복은 물론 현세의 억울함을 신령님을 통하여 풀어보려는 한국 민중들의 비원을 수렴하였다.

이 시기를 우리는 한국이 중국 불교를 수입하여 한국의 무속과 접합시킨 불교 범형 변화의 제 1 기로 생각할 수 있다.

(2) 고려시대(高麗時代) : 한국 불교의 범형(範型) 완성기

불교는 고려조를 통하여 그 절정을 누렸다. 그러나 고려 불교는 원래의 초월적 해탈의 이상을 추구하기 보다 현세구복적 기능을 더욱 강조하였다. 고려 국가 창건자의 유언에 따르면 불교는 도교의 도참(圖讖) 및 풍수지리설(風水地理說) 그리고 한국 고래의 무속과 함께 고려 국가 종교의 핵심으로 보호를 받았다.

특히 왕실은 불교 사원에 너른 땅을 하사하고, 그에 대한 세금을 면제하는 대신 불교는 국가적 경축 행사 등 온갖 의례를 제공하였다. 아마도 그런 불교 의례의 떠들석함을 일러 조선조의 경건한 유학자들은 □야단법석 野壇法席□이라는 경멸적 언사를 동원했을 것이다. 국가 권력과 결탁한 불승들은 점차 정치에 깊숙히 관여하게 되고, 드디어 절이 너른 장원(莊園)을 소유하며 그럼에도 불구하고 세금을 면제받게 되자 국가 재정이 위축되어 불교가 국가를 누란의 위기로 몰아갔다고 지탄을 받게 되었다. 또한 대규모 불교 의례의 성행과 주술의 도입은 기타 신앙 형태와 불교의 수행법을 혼동케함으로써 결국 불교 자체의 자기동일성을 약화시키게 되었다.

몽고군의 침략을 불보살의 가피력으로 물리치려는 호국불교의 의지로 고려는 13세기에 저 유명한 □고려대장경 高麗大藏經□을 주조하는 등 놀라운 문화적 업적을 이루었음에도 불구하고 정권과 밀착한 고려 불교의 타락과 부패는 고려왕조가 멸망한 원인의 하나로 지목되었다. 인과동시(因果同時)라는 화엄종(華嚴宗)의 교리처럼 우리는 고려 불교의 전성과 몰락은 불교의 한국적 세속화를 증거하는 또 하나의 본보기임을 확인할 수 있다.

교리면으로 볼 적에 현행 한국 선불교(禪佛敎)의 모태(母胎)로 지목되는 지눌(知訥)의 선교일치적 회동불교도 고려조에 완성을 보았다. 그 뒤 조선조의 억불책으로 말미암아 별다른 불교교리의 발전은 없었다고 해도 과언이 아니라서 지눌의 선교일치 사상에서 우리는 한국 선불교의 철학적 기반을 발견할 수 있다고 말한다. 따라서 고려조에 이르러 중국불교의 이식 단계를 벗어나 독자적인 한국 불교나름의 범형이라고 할 수 있는 거의 모든 양태가 완성되었다고 하겠다.

(3) 조선시대(朝鮮時代) : 억불시대(抑佛時代)를 살아 넘긴 한국 불교의 저력

고려 왕조를 역성혁명으로 뒤집은 조선조는 국가 시책으로 억불책을 체계적으로 실시하여 중국과 일본에 비해 한국 불교는 가장 지속적인 억불 시대를 지나게 된다. 현재 한국 불교의 위상이 위축되어 있다면 이는 일차적으로 조선조 오백년의 억불과 다음으로 일제 시대 일본 불교의 간섭, 그리고 해방 이후 오늘까지 서양 사조 특히 세속화의 영향이라 할 것이다.

조선 왕조는 국가 종교로 주자학 일색의 유교를 정통으로 하고 일체의 이단을 불허하는 등 질식하리만큼 폐쇄적인 정책을 시행했다. 따라서 불교는 겨우 유불일치(儒彿一致)를 강조하거나, 승병(僧兵)을 제공하여 누란(累卵)의 위기에 처한 국가를 보위함으로써 겨우 명맥을 유지하였다. 그럼에도 불구하고 전문 승려 비구와 비구니는 도성에서 쫓겨나 산속으로 밀려나고, 저들의 사회적 신분은 백정(白丁)과 같이 저급한 팔천민(八賤民)의 하나로 전락했다. 불교 승려들 사이에서조차 참선(參禪)과 착경(着經)을 주로하는 이판승(理判僧)과 사대부의 요구대로 종이를 만들고 잔칫상을 차리며 도성을 축조하는 등 사회적 봉사와 결집 살림을 맡아하는 사판승(事判僧)들 사이에는 눈에 보이지 않는 알력이 있어왔다. 요즘에도 그래서 개인이나 집단의 이해상관이나 사활이 걸린 투쟁을 당하면 흔히 □이판사판□이라는 말을 무의식 중에 내뱉을 정도로 불교를 폄칭(貶稱)하는 자기비하적 표현에 익숙하다.

그러나 불교가 조선시대 오백년 동안 억압을 받았다고 해서 한국 사회에 끼친 영향력이 줄어든 것은 아니다. 특히 한국인들은 불교가 지닌 포용력을 높이 산다. 원래 토속적 무교를 제외하고 동양의 전통적 삼교 가운데 불교만치 절충적인 종교문화는 없을 것이다. 불교의 업보(業報) 사상은 무교의 현세구복적 경향, 도교의 풍수지리와 결합하여 한국인의 세계관과 떼어놓을 수 없는 일부가 되었다. 유교의 효도 즉 조상에 대한 보본(報本)의 사상도 불교와는 어그러짐이 없이 자연스레 조상의 극락왕생을 비는 천도제로 전이했고, 특히 아들 낳기를 바라는 여인네들에게 불교의 관음신앙은 가문을 이어간다는 가족주의 유교의 이상과 전혀 배치되는 바가 없게 되었다.

조선조의 억불정책 때문에 한국의 불교 종파들은 몇 번의 통합에 의해 경전을 읽고 해석하는 학문적 불교거나, 참선 위주의 선종이거나 염불 위주의 타력 신앙이거나(한국에서는 일본처럼 정토종이라는 종파가 있어 본적이 없다) 그 종파적 독자성을 잃고 선교(禪敎) 양종(兩宗)이라는 무정형이 되고 말았는가하면, 교리 역시 교단의 무정형화에 비례하여 착경(着經), 참선(參禪), 염불(念佛)을 두루 혼합절리한 소위 □회통불교(會統佛敎)□가 되고 말았다.

조선조에 불교가 종파적 특색을 잃고서도 그런대로 살아 남을 수 있었던 것은 아마도 말법 시대에는 나무아미타불의 본원력(本願力)에 의지함으로써 구명도생하리라는 신비적이고도 주술적인 색채를 띤 타력 불교가, 사회가 불안할 적에 보통 사람들은 물론 권력의 중심으로부터 소외되고 아예 신분적으로 구조적 억압과 착취의 대상이었던 피억압 하층민들에게 의지처를 제공했기 때문일 것이다.

오늘날 우리가 알고 있는 한국 불교의 모습은 대부분 주자학 독존(獨尊)의 조선조에 형성된 한국 불교 제2의 범형 변화에 기인한다하여도 과언이 아니다.

(4) 일제 이후 현대 : 한국 불교 제 3의 범형(範型) 변화를 추구하는 탐색기

질시와 탄압의 오백년도 모자랐는지 조선조를 병탄한 일제도 한국 불교를 저들의 식민지 정책에 이용했다. 원종(圓宗)이라는 일본 종단에 병탄당할뻔한 것을 저지한 한국 승려 집단이었지만, 그 일부는 청정비구의 계율에 어긋나게 일본식 대처 풍습에 훈습되어 최근까지도 한국 불교 조계종 내에 심각한 불협화음을 조성하는데 한가닥 부정적 기여를 하였다. 즉 한국 불교승단은 1954년부터 시작된 대처와 비구의 갈등 그리고 종권 또는 사찰재산권 다툼에 휘말려서 불교 자체의 위상까지 실추시킨 경우가 있었고, 결국 비구승단인 조계종과 대처승단인 태고종으로 분종하였으나 아직도 그 분규의 상처로부터 한국 불교는 완전히 치유되지 못한 감이 있다.

그 동안 조선 후기에서 일제를 거쳐 오늘에 이르기까지, 한국 불교는 물론 한국 사회 전체가 모두 엄청나게 뒤바뀌었다. 일제로부터의 해방과 정치적 독립에 잇따라 타의에 의한 이념 전쟁 겸 동족상잔의 참화를 딛고 일어서서 한반도의 남쪽 대한민국에서는 최근 반세기도 못되는 단시간 내에 산업화의 기적까지 이루었다.

한국 사회가 근대화, 산업화, 도시화라는 엄청난 외형적 변화를 겪는 동안 정신적으로 한국 불교 역시 제3의 범형 변화를 치르고 있다. 그 양상을 필자는 세가지 사회집단으로 나누어 관찰해 보고자 한다.

첫째, 승단과 재가 신도 가운데 보수적 세력들은 시대의 변화를 자각하지 못한 채 아직도 정치권력 집단의 보호를 구하면서 호국불교의 전통에 연연하고 있다. 심지어 저들은 한국 불교 전통에서 나타나는 회통성(會統性)(이 용어는 유달리 현대 한국에서 단순한 절리가 아니라 모든 것을 두루 감싸는 포용성 내지 이질적인 사상을 조화시키는 마력적 사이비-이념으로 이해된다)을 정치적 통일의 이데올로기로 확대 포장하여 선전하고 있다.

) 이에 대한 필자의 관견은 □한국 불교 연구의 한 반성 - 한국불교는 회동적인가?□ 동양의 지혜와 禪, pp. 206-218 참조

둘째, 현재 한국 불교 신도의 대부분은 장년 이상의 여성들이다. 저들은 사회의 변화에 무감각하다. 아직도 민속 신앙인 무속과 혼동하여 □나무아미타불□□나무관세음보살□을 외우는데 진력하고 있다. 현세적 이익을 보장받기 위하여 조상을 숭배하고, 수명장수를 기원하고, 입학시험의 성공을 비는 한국형 □보살님□들에게 한국의 절은 무교의 산신(山神)과 유교의 칠성님을 같은 불찰에 모시는 등 불교 특유의 절리적 관용성을 십분 발휘하여, 저들로 하여금 현실의 비리와 고통을 제거하는 비판적 지혜를 제공한다거나 또는 해탈의 초월적 이상을 설치하여 정신적 고양을 도모하기는 커녕 오히려 앞장서서 무비판적 세류들의 세속적 기복 사상에 영합하고 있다.

이처럼 넓게는 국가적 호국 불교로 좁게는 개인적 기복불교로 변모한 한국 불교는 초세간적 불교의 이상은 뒷전에 둔 채, 현세적 무교, 도교, 유교와 타협한 채 공존하고 있다.

셋째, 극소수의 젊은 지식인들 내지 극소수의 불교 운동가들만이 현재 한국 사회와 전 세계가 겪고 있는 엄청난 변화를 자각하고 있다. 산업화의 과정 속에 점점 비인간화하는 개인의 고통을 제거하고, 사회의 구조적 비리를 광정하기 위해 잠자고 있는 한국인이자 불교인의 의식을 깨우치느라고 노력하고 있다.

흔히 □민중불교(民衆佛敎)□라는 이름으로 불리우는 저들의 활동은 일차적으로 남미의 해방신학 또는 한국 기독교의 자생적 민중 신학에 자극받은데 힘입고, 또 대소승 불교 자체에도 본시 억눌린 자들을 구제하고 일체 중생의 해탈을 궁극의 목적으로 하는 보살도(菩薩道)의 정신을 다시금 확인하는 가운데, 60년대초 소수의 지식인 계층에서 싹 터 현재 몇몇 단체까지 결성된 단계에 접어든 한국 불교의 자기혁신뿐만 아니라 나아가 한국 사회의 구조적 비리와 모순을 개혁하려는 사회 운동의 하나이다.

) 拙稿 □社會의 近代的 變容에 대한 韓國 佛敎의 對應,□ 佛敎의 現代的 照明, (민족사, 1989). 다시 동양의 지혜와 禪, 윗 책, pp. 133-143

오늘의 민중불교권 운동가들은 개혁 추진의 태도에서 온건 급진의 차이는 있을지 모르나, 대부분 기성의 제도권 불교를 전면적으로 비판하는 점에서 일치하고 있다. 필자는 저들이 진단하는 한국 불교를 허물어져가는 집에 비유해 보았다. 깨침이라는 체험은 이 집의 기초에 해당하고, 교설과 범맥의 전개는 그 집의 정면, 그리고 전문승려의 수도와 포교등 제도적 장치는 집의 뒷면, 불교 윤리의 신념 체계와 불교식 의례는 이 집의 두 측면이며, 여기에 전문적 형이상학적 교리는 이 집을 장식하는 지붕쯤에 해당한다. 그런데, 스승과 제자 사이에만 은밀히 인정되는 이른바 깨침을 알리는 오도송을 들어 보면 중국식 말투와 용어로 가득차 대중의 공감을 얻기 힘들다. 그렇다면, 불교라는 집의 기초가 되기에 튼튼치 못하다. 전문 승려 자신들은 대부분 산 속에 들어 앉아 화두(話頭)를 염하면서 깨침을 되뇌이고, 개인의 복을 비는 지극히 현실적이고 이기적인 신도들이 와서 공양해 주기만을 기다리고 있다. 그렇다면 대사회적 창구인 이 집의 네 벽은 흔들린다. 언필칭 호국 불교의 기치아래 회통불교(會通佛敎)라는 사이비-이념만을 앞세우는 한 그 지붕도 완전치 못하다.

) 윗 글 마지막 결론 부분을 요약함.

이제 민중불교 운동가의 눈을 통해 본 전통적 한국 불교의 범형은 호국과 기복이라는 현세긍정적 자세로 집약됨을 알아 볼 수 있다. 그러기에 요즘의 민중불교운동은 한갖 한국 불교만을 국한하여 비판하는 세력일 뿐만 아니라 한국 사회가 당면한 일체의 현실적 모순을 제거하고 기성 제도와 보수적 의식을 혁명적으로 전회(revolution)하려는 한국적 사회 운동의 한가닥임을 감지할 수 있다.

그러나 민중불교 운동가들이 특히 불교를 겨냥하여 비판의 목소리를 드높이는 까닭은 무엇일까? 전통적 종교문화 가운데에서도 유독 불교가 역사적으로 불교 수입 이전의 무교적 문화 및 그 사회제도(예컨대 혈연과 지연중심의 폐쇄적 □연줄사회□의 확대판인 사회구조)와 너무나도 밀착한 모습을 보여주고 있음을 예리하게 관찰한 결과라고 짐작된다. 동시에 한국사회의 고질적 폐쇄성을 척파하려는 민중불교 운동가들은 이제 한갖 불교만의 개혁으로는 한국 사회에 그 본래의 초월적 해탈의 이상을 실현하기에 너무나도 힘겹다는 사실을 뼈저리게 자각하고 있는 것이다.

3. 결어(結語)

사실 현실 긍정의 논리를 잣대로 동서양의 문명사를 넓게 조망할 때 동양 특히 중국 문명은 현세긍정(this worldly character)의 전형적 범형이라해도 과언이 아니다. 한국은 전통적으로 불교를 받아 들임에도 아무래도 저 먼 인도의 원천적 초월적 불교를 받아들이기보다, 지리적으로 가까운 중국 문명에 의해 소화된 중국형 대승불교를 받아들였다. 그러므로 가뜩이나 현실긍정적인 무속의 세계에 익숙한 한국인들은 단 한 번도 불교의 초월적 해탈의 이상을 추구하는 진지한 노력을 경주하지 않은 것 같다.

예컨대 한국 불교의 독특한 교리를 살펴보더라도, 한국 불교도라면 누구나 자랑하는 원효(元曉)가 제시하는 불교적 이상은 현실세계와 이상세계를 동시에 인정하는 소위 진속일여(眞俗一如)를 중심으로 한 원융무애(圓融無碍)의 사상이었다. 그 뒤로 전통적 한국불교의 전무라고 해도 무방할 한국의 선불교 역시, 중국 선불교 특유의 우상타파와 현실개조적인 면보다는 돈오점수(頓悟漸修)와 정혜쌍수(定慧雙修)라는 절리적 조화의 사상을 강조한 지눌 이후 역대 왕실의 비보사찰(補裨寺刹)을 지키는 충실한 사제직(司祭職 ; priest)에 종사할 뿐 한 번도 무명(無明)을 타파하고 보살도(菩薩道)를 실천하는 혁신적 예언자(預言者 ;prophet)의 기능을 담지하지 못한 듯이 보인다.

한국 불교의 역사에서 현실 개혁의 정신적 지주로 불교를 자유와 평등, 해방의 이념으로 해석한 이는 최근세의 만해(卍海) 한용운(韓龍雲) 이하 현재의 민중불교 운동가들을 제외하곤 그 이전에는 있어 본 적이 없는 것 같다. 일본 불교의 경우 성덕태자(聖德太子)가 □세간허가 유불시진 世間虛假 唯佛是眞□으로 현실세계를 철저하게 부정하는 이해를 보였다던가, 가마꾸라시대의 인간의 죄악에 대한 철저한 인식을 통해 자기 부정의 극을 보인 경우를 과거 한국불교 역사에서는 찾기 어렵다.친란(親鸞)의 탄(歎)이 초(抄)

한국 기독교조차 그 내용이 차라리 현세구복적 무속과 영합한 듯이 보인다. 그렇다면 한국인의 심성에 자리잡은 현실주의적 경향은 불교의 초월주의를 영원히 이해하지 못한다는 말인가? 이제부터 한국불교는 자유, 평등, 해방을 아우르는 열반의 이상을 구현하는 참다운 종교의 모습으로 다시 태어나야 한다.

한국의 사찰건축(寺刹建築)

김동현 (국립문화재연구소장)

불교가 우리 나라에 들어온 것은 □삼국사기□에 의하면 고구려 소수림왕(小獸林王) 2년(372) 전진왕(前秦王) 부견(符堅)이 승 순도(順道)를 시켜 불상과 경전을 들여옴으로써 전파된 것으로 알려지고 있다. 그 후 불교는 백제와 신라에 파급되었고 마침내 불교는 한민족의 정신적 지주가 되었으며 우리 나라 건축문화에 지대한 영향을 미쳤고 바다건너 일본 땅에 이르기까지 문물발전에 크게 이바지하였음은 주지의 사실이다. 특히 현존하는 사지나 사찰은 한국건축사 연구분야에 어느 유적이나 유구이상으로 양적, 질적 면에서 우수한 자료들을 많이 남기고 있다. 또한 시대적인 변천과정을 통해 우리 민족의 건축활동과 조형의식을 더듬을 수 있어 더욱 그 진가의 중요성을 인식해야 할 것이다. 그러나 많은 사찰중 지상의 목조건축 유구는 고려시대 중기 이전의 것이 남아있지 않아 아쉽다. 불교전래이후 삼국기, 통일신라, 고려, 조선시대의 중요사지 및 사찰을 개관해 보기로 한다.

고구려는 소수림왕 5년(375) 아도(阿道)가 초문사(肖門寺)와 이불란사(伊佛蘭寺)를 세웠고 광개토왕 2년(392)에는 대동강안 평양에 9개 절을 창건하였는데 기록에서 알려진 사명은 금강사(金剛寺), 반용사(盤龍寺), 금동사(金洞寺), 진구사(珍丘寺), 대승사(大乘寺), 대원사(大原寺), 유마사(維摩寺), 중태사(中台寺), 개원사(開元寺), 연구사(燕口寺), 영탑사(靈塔寺) 등이며 이들 사지는 그 위치나 유구가 확실히 알려지지 않고 있는 실정이다. 그러나 1938년 발굴되어 고구려의 사지로 널리 알려지고 있는 평양의 대동강변 청암리사지(淸巖里寺址-金剛寺라고 추정하고도 있음)와 대동군의 원오리(元五里) 팔각전지(八角殿址), 그리고 최근에 발굴된 정릉사지(定陵寺址) 등만이 세상에 알려지고 있는 형편이다.

이들 사지는 모두 탑의 평면이 8각형인 것이 특징이며, 소위 삼금당식(三金堂式) 배치가 공통점으로 되어 있다. 청암리사지는 고구려시대의 평양성 유지로 생각되는 토루(土壘)의 거의 중앙 평지에 위치하고 있으며 대지에서 배수구가 나타나고 고구려의 와층이 발견되어 이를 기준으로 8각형의 건물지(一□長 10.02m∼10.23m)와 이 8각전지 남쪽의 중문지(中門址)로 보이는 건축지, 그리고 8각전지의 동과 서에 위치한 동서건물지, 북쪽의 대건물지(동서장 30m)가 확인된 바 있어 이 사찰의 중심곽이 8각의 탑을 중심으로 동서북에 금당이 있고 남쪽에는 중문이 있으며 그 후방에 강당이 있었던 것으로 생각하게 되었다.

원오리사지는 청암리로부터 동남쪽 약 2□ 떨어진 곳에 위치하고 청암리사지와 같이 일변 약 3.3m의 8각기단이 나타났으며 이 건물지 동과 서에는 남북장이 28m, 동서장이 13.8m 크기의 장방형 건물지가 확인되어 역시 청암리사지와 동형의 배치형식이 아닌가 생각되었다.

또한 1976년 이전 발굴된 정릉사지는 평양에서 동남쪽 22□ 되는 무진리 왕릉동(前地名 ; 中和郡 眞坡里)에 있다. 사지는 크게 5개구역으로 나뉘어져 있는데 중앙에 위치한 제1구역은 8각건물지(추정 탑지)를 비롯하여 모두 10개의 건물지와 이들 건물지를 둘러막은 회랑(回廊)이 있다. 이 구성은 남북방향으로 길게 자리잡고 있는데 동서로 가로지른 회랑에 4개의 구간으로 구분되었다. 남쪽에 자리잡은 구간에는 8각 건물지가 있고 그 좌우에 3간, 2간의 장방형 건물지가 8각 건물지를 향해 서로 대응해 있으며 그 북쪽 구간에는 횡렬로 3개의 건물지가 남향하여 있고, 그 후방에 강당지로 추정되는 13간, 4간의 횡장한 건물지가 역시 남향하고 있다.

이 제1구역은 이 사찰의 핵심구역이며 그 좌우에 각각 2개 구역씩이 연접하여 부속건물들을 배치하고 있다. 사지에서 밝혀진 건물지는 모두 14개소였고, 회랑지도 14개소였으며, 사지 전체규모는 남북 132.8m 동서 223m로 현재까지 밝혀진 사지중 가장 큰 규모이다. 이 사지에서 발견할 수 있는 특이한 점은 축에 대한 비대칭성이며 건물의 주간 크기가 일정하지 않은 점이라 할 수 있다.

백제는 고구려보다 12년 늦게 침류왕(枕流王) 원년(384) 동진(東晉)으로부터 마라난타(摩羅難陀)에 의해 불교가 전래되었으며 385년에 한강유역의 한산(漢山)에 불사가 조영되었고 그후 도읍을 금강유역의 웅진(熊津-지금의 公州)으로 옮기고 다시 사비(泗□-지금의 扶餘)로 천도한 성왕(聖王)대에 이르러서 백제불교는 크게 융성 되었으며 성왕 19년(541)에는 양(梁)으로부터 공장(工匠), 화사(畵師)를 초청하여 불사의 당탑을 장엄하게 조영하기 시작하였으며 동왕 30년(552)에는 일본에 불경, 불구, 불상 등을 보내 불교를 전하였고, 각 분야의 전문가와 기술자를 일본에 보내 일본문화 계발에 직접적인 공헌을 하였다. 백제사찰로 현재 잘 알려진 곳은 익산의 미륵사지(彌勒寺址), 부여의 정림사지(定林寺址), 금공리의 금강사지(金剛寺址)를 비롯하여 부여의 군수리(軍守里), 가탑리(佳塔里), 동남리(東南里)에 있는 이름 모르는 사지들과 공주의 대통사지(大通寺址), 서혈사지(西血寺址) 등이 남아 있어 대체적인 사찰의 배치형식을 짐작할 수 있다. 이들 사지들의 배치는 대부분 일탑일금당식(一塔一金堂式)의 주축상의 배치이며 특이한 배치를 갖고 있는 사지는 1981년 이후 지금도 발굴 중에 있는 익산의 미륵사지로서 삼원식(三院式)가람이라 할 수 있다.

일탑일금당식 배치형식은 중앙의 탑을 기준으로 일직선상의 주축 위에 탑 후방에 금당과 강당을 두고 탑 전방에는 중문을 배치한 형식이며 이 구역을 회랑으로 둘러막은 평면형식이다. 이러한 배치는 백제적 가람의 전형이었으며 신라와 일본의 고대 가람에서도 이러한 백제적 가람형식을 찾아볼 수 있다.

신라는 불교가 전래된 경우가 두 가지로 해석되고 있다. 그 하나는 눌지왕(訥祗王) 때 승 묵호자(墨胡子)가 고구려로부터 지금의 선산(善山)지방에 들어와 포교한 것이며 또 하나는 법흥왕(法興王) 15년(528) 이차돈(異次頓)의 순교로 불교가 정식으로 공인된 것으로 알려지고 있는 것이다. 그러나 지금의 처지로서는 기록에 의한 확실한 근거로 불교건축의 시작은 법흥왕 15년 불교가 공인된 이후 6년이 경과한 534년부터라고 할 수 있다.

534년 흥륜사(興輪寺)를 비롯하여 황룡사(皇龍寺), 지원사(祗園寺), 실제사(實際寺), 삼랑사(三郞寺), 분황사(芬皇寺), 영묘사(靈廟寺) 등이 속속 창건을 보게 되었다. 따라서 신라는 일반 건축활동에 불사건축의 영향을 적지 않게 받았으리라 생각된다. 물론 신라는 불교가 전래되기 이전부터 궁궐건축이 이미 존재하였고, 시가지도 어느 정도 정비되어 있었음을 기록을 통해 알 수 있다. 즉 □삼국사기□에 의하면 파사왕(婆娑王) 22년(101)에 월성(月城)이 완성되었고 자비마립간(慈悲麻立干) 12년(469)에는 □정경도 방리명(定京都坊里名)□이란 기록이 있어 도시의 규모가 정비되고 방리명까지 정해질 정도였으며, 소지(炤知)마립간 9년(487)에는 □용월성(茸月城)□이라 하여 월성에 기와를 덮었던 것을 알 수 있다. 따라서 신라는 불교공인 이전 궁전다운 궁전, 도시다운 시가지가 갖추어져 있었음을 짐작케 한다. 그러나 불교가 공인되고 유학구법을 위해 중국 및 인도로 건너가 새로운 문물을 흡수하고 돌아온 승려도 늘어나고 불사조영이 차차로 성황을 이루게 됨에 따라 건축기술에도 신 기법이 전래되고 새 공법이 받아들여졌을 가능성은 짙다. 신라에 앞서 불교건축에 좀 더 앞섰던 고구려나 백제의 건축기법은 이미 신라의 불교공인 이전에 신라 땅에 들어올 수 있었음도 배제할 수 없는 일이지만 적극적인 기술도입은 공인 이후로 보는 것이 타당할 것이다.

불교건축은 삼국 공히 그 개개건물 성격이 궁전건축의 개개건물과는 큰 차이가 없었겠으나 사역 전체에 걸친 계획, 즉 마스타플랜에 있어서는 양택적인 궁전과 음택적인 성격의 불교건축간에는 조영적 의식내용이 약간 상위 하였을 것이다. 또한 개체건물에 있어서도 탑건축과 같은 불교건축 기능에만 필요했던 특징 건물의 조영을 위해서는 특수한 공법의 새로운 도입은 불가피하였을 것이다.

문헌자료에 의하면 신라에는 어떠한 사찰들이 존재하였나를 잘 알 수 있다. 이들 중요사찰의 이름을 들면 다음과 같다. 흥륜사(527∼544), 영흥사(535), 황룡사(553∼645), 신원사(眞興王代), 기원사(566), 천주사(天柱寺:眞平王代), 황복사(皇福寺-文武王이전), 사천왕사(四天王寺-679), 망덕사(望德寺-685), 감산사(甘山寺-720), 감은사(感恩寺-682) 등 150여 사명(寺名)이 보인다.

이들 사찰의 배치는 삼국통일 이전까지 주로 자오선상(子午線上)의 주축(主軸)위에 남으로부터 중문, 탑, 금당, 강당을 배열하고 중문으로부터 강당에 이르는 구역을 구형(矩形)의 회랑으로 둘러싸 부처의 전유공간(專有空間)으로 성역화하고 그 주변에 부속건물인 승방, 식당 등을 배치하였다. 이러한 가람배치에서는 어디까지나 중심부에 놓인 탑과 금당이 공통으로 가람의 주체가 되었다.

따라서 이들 핵심건물인 탑과 금당은 강하게 강조시키기 위해 높게 조영하였고 주변건물의 존재보다 분명하고 숭고하게 그 성격을 격상시키려 했다. 또한 자오선상의 주축을 기준으로 좌우대칭을 엄격하게 고수함도 중앙위치의 탑과 금당존재를 보다 강력하게 표출시키려는 의도가 담겨져 있다고 볼 수 있다. 이러한 배치는 중국의 □낙양가람기(洛陽伽藍記)□에 나오는 영녕사(永寧寺)의 배치와 같은 것이며 영녕사는 불교가 중국에 전래되기 이전의 궁전배치 형식에 그 바탕을 둔 것으로 해석되고 있다.

신라의 불교건축은 고구려로부터 전래되고 불사조영기술도 함께 고구려로부터 유입된 것으로 생각되고 있으나 현재까지 알려진 고구려 사찰중 신라시대의 가람배치와 동일형식을 갖춘 유지가 발견되지 않아 고구려의 직유입 관계는 확실한 근거가 없지만, 하여튼 중국의 영녕사, 그리고 백제 사지 등에서 자오선상의 중문□탑□금당□강당 배치의 사찰 예로 보아 당시의 전형적인 배치규범은 자오선상의 건물배치라는 것은 분명한 사실임에 틀림없다.

신라의 사찰배치 기본형은 크게 두 가지로 분류할 수 있는데, 그 하나는 앞에서 언급한 자오선상 주축에 중문, 탑, 금당, 강당을 전면으로부터 순차로 배치하고 중문으로부터 강당에 이르는 구역을 회랑으로 둘러쌓은 소위 일탑일금당식(一塔一金堂式)과 또 하나는 자오선상 주축 위에 중문, 금당, 강당을 배치하고 금당 전면 좌우대칭 위치에 탑을 배치하는 이탑일금당식(二塔一金堂式) 배치가 기본 배치형식이었음을 알 수 있다. 그런데 일탑일금당식의 배치형식에는 금당의 좌우에 동□서금당을 배치하거나 탑의 전면 좌우에 건물을 배치한 황룡사와 같은 예가 있으며, 이탑일금당식은 금당 좌우로 익랑(翼廊)이 붙거나 중문 좌우로 펼쳐진 회랑 끝에 경루(經樓)와 종루(鐘樓)를 배치한 불국사와 같은 예가 있다.

황룡사는 자오선상 주축에 중문, 탑, 금당, 강당을 일렬로 배치하고 탑 전면 좌우에는 방형의 건물(경루와 종루로 추정되는 건물지)을 금당좌우에도 역시 장방형 건물(동금당 및 서금당지로 추정)을 배치하고 강당 좌우에도 회랑아닌 건물지가 위치하고 있다. 이러한 배치는 현재 알려진 가람의 배치 중 특이한 것이며, 이 배치형식은 고구려의 가람배치형식에서 많은 영향을 받은 산물이라 생각되기도 한다. 즉 고구려의 일탑삼금당형식의 탑중심 동서북 금당배치가 신라에 들어와 횡열삼금당(橫列三金堂) 배치형식으로 발전되었을 가능성이 짙다. 이탑일금당식 가람배치는 8세기 중엽의 불국사가 그 대표적인 것이라 언급하였듯이 자오선상 주축에 중문(紫霞 門), 금당(大雄殿), 강당(無說殿)이 일렬로 배치되고 금당 앞쪽 좌우대칭 위치에 동쪽으로 다보탑, 서쪽에 석가탑이 있고, 중문 좌우에 있는 남회랑의 동단과 서단에는 좌경루와 범영루(泛影樓)가 있는 형식이며 감은사의 경우에는 불국사의 배치와는 달리 전면 회랑 양단에 별도의 건물없이 회랑으로만 되었다.

사천왕사는 망덕사와 배치형식이 동일하나 감은사나 불국사와 달리 금당 후면 좌우대칭위치에 방형의 건물지(경루 및 종루지로 추정)가 있어 이탑일금당식 형식 중에서는 좀 복잡성을 띄운 사지라 할 수 있다.

분황사(634년 초창)는 현재의 출입구가 남쪽이지만 원래의 가람배치는 서향이고 중문이 서쪽에 위치한 그러한 배치가 아니었나 하는 것이 여러 학자들의 견해이다. 현재 경내에는 모전석탑(模塼石塔)이 남아 있어 원상의 일부를 볼 수 있으나 9층석탑이었던 것이 3층만 남아 있어 탑전체도 알 수 없는 형편이다.

그러나 탑 위치만은 원상 그대로이고 주변 건물들은 모두 소실되고 조선조 후기에 세워진 당우만이 옛 절터위에 세워져 있어 원래 배치는 알길이 없다. 그러나 □삼국유사□의 분황사천수대비조(芬皇寺千手大悲條)에 보이는 □---좌전비벽화간수대비전 --- 左殿比壁畵千手大悲前---□ 기록으로 보아 전(殿)과 탑(塔)이 횡열식으로 배치, 즉 일본의 법륭사(法隆寺)나 법기사(法起寺)의 금당과 탑관계와 같은 가람배치가 아니었나 생각케 한다.

고려는 통일신라시대 융성했던 불교건축을 그대로 이어받았으나 국태민안을 위한 불사활동은 어느 시대보다 더욱 성행하였다. 태조는 궁궐조영과 때를 같이하여 도성 내에 십찰(十刹)을 창건하였고 숭불사상은 태조 이후 역대 왕들에게 계속 이어져 왕성에는 불찰로 꽉 채워져 있었던 것 같다.

□송사(宋史)□의 잡속시수조(雜俗施水條)에는 □왕성장랑매십칸장막설불상 王城長廊每十間張幕設佛像...□이라 기록되어 있는 것을 보아 왕성의 불사 면모가 어떠하였는지는 짐작이 가능하다.

특히 정종(定宗) 때의 개국사(開國寺), 광종(光宗)때의 불국사, 문종(文宗)대의 흥왕사(興王寺)는 거찰이었으며 개성 교외의 영통사(靈通寺), 광화사(廣化寺) 등이 유명사찰로 알려지고 있다.

고려의 불사는 도선선사(道詵禪師)의 풍수도참설(風水圖讖設)에 따라 그 위치가 점정되었다. 가람배치는 통일신라시대의 이탑일금당식이 그대로 사용되었고 한편 삼국기에 유행했던 일탑일금당식도 병존하였던 것으로 생각된다. 일탑일금당식의 대표적인 사찰은 불국사이며 이탑일금당식은 흥왕사라 할 수 있다.

이러한 가람배치형식 외에도 개성의 연복사(演福寺)는 동전서탑식의 배치이며, 남원의 만복사(萬福寺)는 동전서탑식의 배치형식을 갖고 있어 앞서 언급한 일본의 동전서탑식 법륭사와 서전동탑식의 법기사와의 유사한 점을 찾을 수 있다. 그러나 시대 차가 일본의 것이 앞서는 유구이므로 혹 우리의 것이 일본의 것을 모방하지 않았나 하는 의구가 들기 쉬우나 내랑시대(奈良時代)의 일본 가람배치를 고려시대에 재현시켰다고는 볼 수 없고 앞서 말한 분황사 같은 사지나 고선사지(高仙寺址)의 동전서탑식으로 보아 그러했던 가람은 우리 나라에 일찍 있었으리라 생각되어지고 있다.

또 고려시대의 가람에 있어 특기해야 할 사항은 한국적 민간신앙의 요소가 가람에 스며들므로서 삼국시대로부터 통일신라, 그리고 고려초에 이어진 정제된 가람제도가 차차 잡연성을 띠게 되었고 산신각(山神閣)과 같은 샤머니즘적 건물이 스며들기 시작하여 가람제도에 있어서도 한국적인 나름대로의 배치형식이 취하여지기 시작하였다. 건물에 있어서도 문(門)과 배전(拜殿)의 기능을 동시에 담당할 수 있는 루문형식(樓門形式)이 유행되었던 것 같으며 지세에 따라 축의 변형, 다축성 등이 노골적으로 사찰건축에 나타났다고 할 수 있다. 그 좋은 예를 영주의 부석사(浮石寺), 안동의 봉정사(鳳停寺) 등에서 찾아볼 수 있다.

조선시대의 불교건축은 역대 왕들의 억불정책(抑佛政策)에 의해 종래의 융성함을 따르진 못하고 점차 쇠퇴로의 길로 들어서게 되었다. 이러한 까닭에 불교는 민간인의 신앙대상이 되었고 그 명맥은 명승대덕에 의해 이어져 내려왔다. 따라서 불교건축은 관용적 입장에서 민용적 입장으로 전환되어 건축에 있어 한국적 성격이 오히려 두드러지게 나타나게 된 원인이 될 수도 있다. 그러나 조선시대의 불교건축은 임란 전과 임란 후에 그 성격이 크게 차이점을 보여주고 있다.

임란 전 개개의 건축들은 그런 대로 고려시대의 전통 밑에서 그 영향권을 크게 벗어나지 못한 감을 남아 있는 유구를 통해 알 수 있으나 임란 후의 것은 확실히 임란 전과 비교하여 보면 더욱 평민적 내음을 풍겨주는 소박함과 비정제(非整齊)의 느낌을 주고 있다. 따라서 관위주의 조형과 민위주의 조형차이를 실감케 하며 한국적인 조형의식은 오히려 현재 남아 있는 임란 후의 사찰건축에서 더욱 두드러지게 나타남을 알 수 있다.

경기도의 옛 절

김동욱(경기대 교수)

머리글

경기도에는 삼국시대부터 절의 흔적이 나타난다. 고려시대이후에는 개경을 둘러싼 불교문화의 중심지였고 조선시대에는 정책적인 불교의 억압속에서도 왕실원찰을 비롯해서 도시서민의 신앙처로 활발한 활동을 전개하였다. 그 전통은 현재에도 이어지고 있다.

여기서는 역사적으로 경기도 땅에 지어져 온 대표적 사찰들의 면모를 살펴보고 경기도에 지어졌던 절이 갖고 있는 건축상의 특징을 알아보기로 한다. 역사적으로 보아서는 우선 통일신라이전까지의 절, 고려시대에 지어진 절을 살펴보고, 조선시대에는 조선초기, 중기, 후기, 말기로 잘게 나누어 각 시기 대표적인 절로 어떤 것이 있는지 알아본다. 그리고 나서는 건축적인 특징에 초점을 모아서 절터가 특징적인 곳, 절의 짜임새가 좋은 곳, 집의 구조에서 특징이 있는 곳, 그리고 주택같은 분위기를 잘 남기고 있는 곳으로 나누어 살펴보기로 한다.

1. 경기도에는 역사적으로 어떤 절들이 지어졌나?

(1) 통일신라이전에 지어진 대표적인 절들

우리나라에 불교가 전해진 순서로 본다면 경기도 땅에 절이 처음 지어지는 단계는 백제시대로 거슬러 올라갈 수 있겠다. 이후 통일신라시대를 거치면서 주로 한강변을 따라 많은 절들이 지어졌다. 그 대표적인 유적으로 서울 암사동의 바위절과 여주 고달선원을 들 수 있다.

서울 암사동 바위절 한강에 바로 접해있는 높은 바위위에 있던 절로, 창건은 삼국시대로 거슬러 올라갈 수 있는 중요한 절터이다. 한차례 간략한 발굴조사를 해서 많은 유물을 찾아내기도 했지만 아직 절의 모습이나 구체적인 절의 성격은 잘 모른다.

여주 고달선원지 9세기경에는 한강의 강물을 따라 사람이나 물자의 왕래가 빈번했다고 전한다. 이런 움직임을 따라 아주 장대하게 꾸며진 절도 많았다. 한강 상류에는 원주 주변의 흥법사, 법천사, 거둔사가 있었고 그 아래로 내려오면서 여주에 와서 고달선원이 또한 대단한 규모를 자랑했다고 한다. 이런 절에는 절에 머물던 여러 고승들의 부도와 탑비들이 있어서 옛날의 영화를 짐작할 수 있다.

(2) 고려시대 절들

왕실에서 서민에 이르기까지 모든 계층 사람들이 불교를 숭상했던 고려시대는 전국에 절들이 크게 번성했다. 특히 도성인 개경이 있던 경기도는 그 정점에 달했다고 생각된다. 지금 대부분은 북한 지역에 있어서 확인이 어렵지만 알려진 절터 만도 적지 않다. 북한 지역에 있는 것을 빼고 살펴본다면 아래 절들이 대표적으로 손꼽힌다.

광주 춘궁리 절터 지금 하남시 서쪽 춘궁리 남한산성아래 궁터가 있다고 전하는 넓고 평평한 터 곁에 고려시대의 5층 석탑과 3층석탑이 있다. 주변에 아주 커다란 잘 다듬은 주춧돌들이 널려 있다. 이 절터는 고려시대 이전에 만들어졌을 가능성도 있지만 아직 확실한 단정은 하기 어렵다.

강화 선원사 고려가 몽고의 침입에 대비해서 강화에 천도해 있으면서 세운 절로 당시에는 송광사와 함께 2대 사찰로 꼽히던 큰 절이었다. 지금 해인사에 있는 팔만대장경이 이 절에 보관되어 있었다고 전한다.

양주 회암사 고려말에 창건된 절로, 고승 나옹이 절을 크게 일으켰고 조선 태조 이성계가 왕위를 물려준 후 수도생활을 한 곳이다. 이색이란 문인이 고려말의 절 모습을 적은 기록에 의하면 크고 작은 법당과 승방들이 수백간을 이루는 장대한 규모였다고 한다.

강화 전등사 고려후기인 1281년(충렬왕8년)에 충렬왕비 정화궁주가 절을 짓도록 도운 곳이라고 한다. 송나라에서 대장경을 인출해 전등사에 보관했다고 전한다.

안성 칠장사 고려초에 혜초국사가 크게 절을 중창한 곳이다. 철 입구의 철 당간지주가 유명하다.

(3)조선초기의 절

조선왕조가 건국되면서 절은 정책적인 억압 대상이 되었다. 그렇지만 일상 생활에서는 여전히 불교가 신앙의 대상이 되었다. 왕실에서는 여전히 불교식으로 재를 지냈고 부처님께 돌아가신 사람의 명복을 비는 습관을 버리지 않았다. 이 때문에 많은 원찰이 건립되었다.

서울 흥천사(신흥사) 태조의 부인 신덕왕후를 위해 처음에 도성안에 정릉을 꾸미고 그 곁에 왕후의 명복을 비는 절로 흥천사를 장대하게 지었다. 태종이 즉위하고 나서 무덤을 성밖 북쪽 골짜기로 옮겼다. 절은 정릉동에 그대로 남아있었지만 16세기에 소실되었고 그 후 옮겨진 정릉 무덤 근처에 새로 신흥사라는 이름으로 재건되었다.

여주 신륵사 조선초기에 왕실에 영향력을 행사하던 나옹이 머물던 큰절이다. 나옹이 여기서 입적하였는데 오색 구름이 산마루를 덮었고 구름도 없는 하늘에서 비가 내렸으며 수 많은 사리가 나왔다고 한다. 세종대왕의 무덤인 영릉을 이곳에 옮겨 오면서 무덤을 지키는 원찰이 되었다.

양평 용문사 신라때 창건하였다는 오랜 절이다. 조선초기에 수양대군이 모후 소헌왕후를 위하여 보전을 짓고 법회를 열었는데 이 때 불사리에서 빛이 발하는 이적을 경험하고나서 이 절을 원찰로 삼았다고 한다. 절 앞에 둘레 14미터가 되는 큰 은행나무가 유명하다.

양주 봉선사 고려때 창건된 절인데 세조의 무덤인 광릉을 가까이에 세운후 능을 지키는 원찰로 하고 이름을 고쳤다. 명종때는 선교 양종 가운데 교종의 머리 절이 되어 전국 승려의 교학 진흥의 중추 역할을 했었다. 그 후 여러 차례 소실과 재건을 거듭했으며 지금도 절에는 조선초에 만든 법종과 장대한 석축들이 많이 남아있다.

(4) 16-17세기 조선중기의 사찰

16세기는 불교가 가장 심하게 정치적 억압을 받은 시기였다. 그러나 많은 절들이 이 어려운 시기를 잘 견뎌냈다. 오히려 16새기말에 터진 임진왜란에는 나라를 지키는 싸움에 큰 역할을 했다. 그 덕분에 절을 새로 지을 수 있는 여건도 만들어졌다. 17세기에 와서는 전국적으로 활발한 절 재건 사업이 벌어졌고 경기도도 예외가 아니었다.

광주 봉은사 성종 무덤인 선릉과 중종 무덤인 정릉의 원찰이다. 왕의 원찰답게 장대한 석축을 갖추고 당당한 외관을 자랑했으나 한국전쟁통에 집들이 소실되고 말았다. 명종때 유명한 승려인 보우가 머물면서 전국 선종의 머리 절이 되기도 했다. 선릉과 정릉의 조포사 즉 제사때 두부를 만들어 공급하는 역할을 하였으며 한강 남쪽의 큰 절로 이름을 날렸다. 지금도 서울 남쪽의 가장 번성한 절의 모습을 이어가고 있다.

남한산성의 여러 절들 임진왜란이 끝나고 아직 사회가 안정을 못 찾고 있을 때 승려사회는 재빨리 전쟁의 후유증을 씻고 전후 복구 사업에 뛰어들었다. 왜란에 뒤이어 벌어진 호란에 대비해서 남한산성을 쌓을 때는 모든 일을 승려들이 도 맡아했다. 성곽이 완성되자 성을 지키는 산성 수호 사찰로 많은 절들이 지어졌다.

북한산성의 여러 절들 숙종때에는 다시 북한산에 절을 지어 도성을 지키도록 했다. 산성을 마련하고 평상시에 산성을 수호하려는 목적으로 여러 절을 짓게하고 승려들로 하여금 군사를 조직해서 지키게 하였다. 그 후에 산성내에는 중흥사나 태고사와 같은 명찰들이 자리잡게되어 도성 주변 신도들의 신앙처로 자리잡았다.

(5) 조선후기에 새롭게 모습을 가다듬은 절들

18세기경이 되면 과거 양반중심의 사회에서 차츰 탈바꿈하여 도시에는 상인들이 대두하고 농촌에서도 부유한 농민들이 나타나게 된다. 이런 분위기에 맞추어 농촌 지역에는 이런 사람들의 경제적 지원에 힘입어 새로운 사찰들이 속속 생겨나게 된다. 특히 옛날 절터가 있던자리에 비록 규모는 과거처럼 크지 않지만 새롭게 불교의 법맥이 다시 싹트는 곳이 여럿 생겨난다.

안성 청룡사 경기도와 충청도 경계선상의 깊은 골짜기에 있는 이 절은 당시 상업이 번성했던 안성의 경제적 부를 바탕으로 다시 절의 모습을 되 찾은 대표적인 예에 속할 것이다. 이런 절이 인근 석남사나 청원사등 여러 곳에서 발견되며 안성외에도 다른 지역에서도 널리 찾아진다.

화성 용주사 청룡사와는 달리 왕실 즉 정조대왕과 관련해서 지어진 조선시대 대표적인 원찰의 하나이다. 부친인 사도세자 무덤을 옛 수원 고을 뒷산에 모시고 그 무덤을 지키기 위해 지은 절인데 전국에서 장인들을 부르고 전국 관청과 대도시 상인들이 시주를 해서 절을 세웠다.

(6) 조선말기의 또 다른 모습들

19세기에 들어오면 경기도 일대 서울 외곽에는 새로운 모습의 절들이 활발히 지어진다. 대개 18세기경부터 서서히 모습을 되 찾은 절들인데 19세기 대원군이 집권하면서 왕실의 음양의 지원에 힙입어 새삼스럽게 절의 모습을 갖춘 곳들이다. 대개 법당 앞에 넓은 대방을 갖추는 것이 하나의 특징이다.

고양 흥국사, 남양주 흥국사, 파주 보광사, 과천 청계사, 안성 운수암외에 지금은 서울특별시에 편입되었지만 당시에는 경기도 땅의 절이었던 개운사, 경국사 같은 절들이 여기 속한다.

2. 경기도 절에서 건축적으로 볼만한 것들

(1) 절터가 잘 남아있는 곳

광주 춘궁리절터, 여주 고달선원터, 강화 선원사터, 안성 봉업사터, 양주 회암사터가 대표적인 곳이다.

광주 춘궁리절터 : 아주 큰 규모의 주춧돌이 지상에 노출되어 있다. 그 중 한 건물은 길이가 11간으로 짐작되는 초 대형 건물이다. 5층 석탑도 있고 가까이에 궁터로 알려진 넓은 집터도 있어서 매우 중요시되는 곳이지만 본격적인 발굴조사를 하지 않아서 전체가 어떤 모습을 한 절인지는 잘 알수 없다. 터를 잘 보존했다가 훗날 차근 차근 발굴조사를 하면 굉장한 절터가 나타날만한 곳이다.

여주 고달선원터 지금도 절에는 원종대사 혜진탑을 비롯해서 9세기에서 10세기경에 이 절에 머물던 고승들의 유물이 잘 남아있다. 넓은 절터 여기 저기에 흩어져 있는 부도나 탑비에는 눈을 부릅뜬 용이나 다른 짐승 조각이 잘 표현되어 뛰어난 미술품으로 평가되고 있다. 이런 석조물만 보아도 당시의 번성했던 절의 분위기를 느낄 수 있다.

강화 선원사터 강화대교를 건너서 바로 왼쪽으로 꺽어서 조금 가면 넓은 절터가 나온다. 발굴조사를 통해 중요한 유물들을 많이 찾아내었다. 그러나 절 전체의 윤곽은 확인되지 못한 상태이다. 40년간 몽고에 항쟁하며 세웠던 절터인 만큼 각별한 의미를 지닌다.

안성 봉업사터 안성군 이죽면 죽산리에 있다. 당당한 외관을 갖춘 5층 석탑이 있고 넓고 평탄한 절터가 잘 남아있다.

양주 회암사터 절터 중에는 가장 잘 남아있고 또 장대한 규모의 석축이 지상에 노출되어 있어서 고려때 큰 절의 분위기를 잘 느낄 수 있다. 요즘 보는 산간의 폐쇄적인 절과는 달리 개방적이고 탁 트인 구성을 한 것이 마치 궁전터를 보는 듯 하다. 평탄한 대지를 넓직 넓직하게 여러 단으로 구성하고 각 축대는 잘 다듬은 장대석으로 쌓고 중앙에 정교하게 다듬은 소맷돌을 놓는등 궁궐에 못지 않은 면모를 보인다. 중앙 일직선상에 맞추어 중요한 전각들을 배열하고 그 좌우에 각종 승방이나 예불용 건물을 배열하여 질서있는 배치를 갖추었고 일부 석축위에는 중앙의 출입문 좌우로 길게 행랑을 세운 곳도 있다.

(2) 절의 짜임새가 좋은 곳들

여기서 절 짜임새란, 불전이나 승방, 각종 출입문들이 적절히 배치되어 하나의 수행도장을 구성하고 있는 것을 가리킨다. 대개 우리나라 유서 깊은 큰 절들은 절이 의지하고 있는 산세에 맞추어 가면서 제 각기 독특한 절의 짜임새를 갖추고 있고 이것은 우리나라 건축물의 큰 특징이기도 하다. 경기도에 있는 절들도 저마다 훌륭한 짜임새를 갖추고 있음은 물론이다. 그 가운데도 특별히 두,세 군데를 들어서 말한다면 강화 전등사, 화성 용주사, 여주 신륵사같은 곳을 꼽을 수 있다.

강화 전등사 삼랑산 아늑한 골짜기를 택해서 절이 들어앉아 있다. 법당 가까이 가면 우선 대조루라는 누각이 나온다. 이 누각의 밑을 지나 법당 마당에 이르도록 되어 있다. 이처럼 법당에 이르기 위해 누각의 밑을 통과하는 동안 사람들은 다시 한번 부처님세계에 가까이 왔음을 몸으로 느길 수 있다. 마당에 올라서면 눈 앞에 높은 기단위에 우뚝 솟은 대웅전 큰 집을 대하게 된다. 전에는 이 마당 좌우에 승방이 있어서 하나의 꽉 짜인 긴장감 넘치는 작고 폐쇄적인 마당이 만들어졌었다. 근년에 참배하러 오는 신도들이 늘어나면서 마당이 너무 좁아져서 왼쪽 승방을 헐어내어 지금은 한쪽이 넓게 트인 마당이 되어 버렸다.

화성 용주사 일직선상에 중요한 건물을 나란히 놓고 좌우 대칭으로 주변 건물을 놓아서 아주 질서 있는 모습을 보인다. 또 산문 좌우에 행랑을 꾸며 마치 관청의 입구와 같은 모습을 보인다. 웅장한 규모의 5간짜리 누각이 우뚝 서 있고 그 좌우에도 따로 출입문을 내고 네모 반듯한 승방을 대칭으로 꾸몄다. 이런 모습은 흔히 큰 고을의 관청에서 볼 수 있는 모습이기 때문에 여늬 절과는 사뭇 다른 느낌을 받는다. 이 절이 사도세자 원찰로 지어지고 나라에서 지었기 때문에 다른 산속의 절과는 구별되는 짜임새를 갖추었다고 짐작된다.

여주 신륵사 남한강의 유유히 흐르는 강물을 옆에 끼고 절이 이루어져 있다. 따라서 물의 흐름을 따라 법당으로 들어가도록 길을 유도하고 있고 그런 점이 이 절의 짜임새의 큰 특징이다. 전돌로 만든 큰 탑이 강가 바위위에 세워져 있는데 이 탑은 강에서 배를 타고 서울로 향하던 사람들에게 큰 구경거리가 되었던 것 같다. 이 절의 별명이 벽사 즉 벽돌로 된 절인데 바로 강에서 바라다 본 이 탑 때문에 그런 이름이 붙은 것으로 생각된다.

(3)건물 구조의 볼거리들

목조건물은 시대에 따라 조금씩 모양을 달리한다. 경기도의 절 건물에는 이런 변화를 살펴볼 수 있는 교과서같은 좋은 건물들이 많다. 그 가운데 각 시대를 대표하는 몇 가지를 찾아본다.

① 조선초기 구조의 쌍벽- 강화 정수사 법당과 여주 신륵사 조사당

강화 정수사 법당은 조선초기 소위 주심포형식의 대표이며 신륵사 조사당은 다포형식의 대표이다. 목조건물에는 처마를 받치기 위해 특수하게 가공된 부분인 공포라는 부분이 있는데 이 공포가 기둥위에만 있으면 주심포식이라고 부르고 기둥위뿐 아니고 기둥 사이에도 여럿 놓으면 다포식이 된다. 주심포식이 조금 소박한 모습을 보이는데 비해서 다포식은 화려하고 장식적인 외관을 갖는다. 조선초기에는 이 두 가지 형식이 존재하고 있었고 강화도 섬의 한적한 곳에 지어진 정수사에는 소박하면서 간결한 주심포식이 잘 남아있고 왕실 원찰로 제법 번성했던 신륵사 조사당에는 당시의 유행에 맞추어 다포식의 화려한 짜임을 했다.

② 조선중기 목조구조의 전형적인 모습 - 강화 전등사 대웅전과 안성 석남사 영산전

두 건물은 모두 다포형식의 건물이다. 다포식 건물의 한 가지 흥미있는 곳은 처마 밑에 짜이는 공포의 바깥 끝 부분에 쇠서라고 부르는 소 혓바닥이란 의미의 밑으로 처진 부분이다. 이 쇠서는 조선초기에는 짧고 간결하게 또 거의 직선에 가깝게 만들어지는데 시간이 지나면서 점점 곡선이 커지고 위로 치켜 올라가게 된다. 따라서 이 쇠서를 보면 건물이 지어진 시기를 대강 짐작할 수 있게 된다. 석남사 영산전의 쇠서는 비교적 간결하게 밑으로 처진 모습이다. 즉 쇠서 형태로 보아 건물 연대가 비교적 올라가는 모습인데 대체로 임진왜란 전후의 모습을 보인다. 전등사 대웅전은 조선 중기의 가장 전형적인 다포식 건물이다. 짜임도 견실하고 내부에는 화려한 장식도 가미되어 부처님을 모신 건물의 장엄도 잘 갖추고 있다. 불교가 새롭게 힘을 얻어 활기찬 모습을 보이는 시기의 특징을 잘 반영하고 있다.

③ 18세기 시대적 특징을 대변하는 안성 청룡사 대웅전

18세기에는 사회에 많은 변화가 생긴다. 양반과 상민으로 나뉘어 지던 계층에 상인이나 중인계층이 생겨나고 농민들도 제법 돈을 모은 사람들이 나타나기도 한다. 이런 변화를 반영하듯 일부 절 건물에는 전과 다른 색다른 모습이 보이게 된다. 청룡사 대웅전은 그 대표적인 예 중의 하나이다. 이 건물의 세부는 아주 뒤죽박죽이다. 공포라는 부분은 다른데서 쓰던 헌 재목을 재사용한 듯 서로 모양이 다른 것이 섞여있기도 하고 크기도 다른 것이 있다. 그러나 이런 것이 눈에 안 들어오고 대신 사람들의 눈길을 잡아끄는 색다른 부분이 있다. 우선 이 건물의 모서리 기둥은 유난히 굵다. 가운데 있는 기둥들이 다른 일반 건물과 비슷한 굵기를 갖고 있는데 비해 네 모서리 기둥만 유난스럽게 굵은 것이다. 그것도 잘 다듬지 않고 나무 본래의 형상을 그대로 드러낸다. 더 볼 만한 것은 건물 측면의 기등들이다. 다섯 개 기등중에 네 개는 마치 춤을 추듯히 비틀려 있거나 구부러져 있다. 바로 이런 부분에 눈길을 빼앗기게 되는 것이다. 그리고 저절로 감탄을 자아내게 된다. 바로 이점이 이 시대 건물이 갖는 특징이다. 세부의 거칠은 부분은 개의치 않고 사람들의 마음을 잡아 끌 강력하고 과정된 부분을 만들어 내는 것이다. 이런 방벙이 어떤 건물에서는 화려한 꽃살무늬로 대신되기도 한다.

(4) 19세기 주택풍 불당의 모습들

19세기 서울 외곽의 많은 절에는 대방이라는 독특한 모양의 집이 있다. 가운데 6간 또는 8간 정도의 넓은 방이 있고 그 한쪽에 스님들이 기거하는 방이 놓이고 반대쪽에는 큰 부엌이 마련된다. 대중방 또는 염불당이라고 부르는 이 건물은 많은 신도들이 가운데 큰 방에 모여 염불을 외우고 또 식사도 함께 하면서 신앙의 공동체를 이루는 곳이다. 19세기에는 도성 주변에 이런 대방을 짓는 것이 절 마다 크게 유행하였다. 대방은 기본적으로 주택 건물과 비슷한 모습이다. 스님들이 기거하는 건물 한쪽은 앞으로 한간을 내밀고 높은 누마루를 만든다. 마치 옛날 양반 집의 사랑채에 누마루를 낸 것과 유사하다. 가운데 대중방은 일종의 큰 대청 마루와 같고 반대쪽 부엌은 살림집의 부엌가 크게 다르지 않다. 조선시대 주택이 절에 와서 하나의 독특한 형식을 만들어 낸 것이다. 이런 대방을 갖춘 절은 신흥사, 화계사, 흥국사, 개운사, 경국사등 지금은 서울로 편입된 여러 곳은 물론 청계사, 남양주 흥국사 고양 흥국사, 파주 보광사등 곳곳에 널리 있다. 아쉬운 일은 이 대방들이 대개 대웅전의 바로 앞에 놓여 있기 때문에 최근 재정 상태가 좋아진 절 측에서 대웅전 앞 마당을 넓게 트이게 하기 위해 대방을 열심히 허물고 있다는 점이다. 대방은 19세기가 낳은 하나의 시대적 산물이고 그 절이 만들어지는 중요한 부분을 차지한다. 한번 지어진 건물에는 제각기의 필연성이 있게 마련이므로 될수록 그 모습을 살려가면서 절을 다듬어 나가는 지혜가 아쉬워진다.

삼국시대와 통일신라시대의 불상(佛像)

김춘실 (충북대학교 교수)

Ⅰ. 머리말

한국에 불교(佛敎)가 처음 수용되는 것은 고구려(高句麗) 소수림왕(小獸林王) 2년(372년) 의 일이다. 곧 이어서 백제(百濟)는 384년에 그리고 신라(新羅)는 보다 늦어서 527년에 불교를 국교로 받아들이고 있는데, 일반적으로 삼국의 불교수용은 왕권을 중심으로 한 고대 국가로의 체제정비와 밀접하게 관련되어 있는 것으로 알려지고 있다. 이 고대 문화의 발전기에 있어서 불교는 다방면에 영향을 끼쳤지만, 특히 불교사원의 건립과 그에 따른 장엄은 한국 고대 미술의 내용을 전혀 다른 차원으로 승화시켰음은 주지의 사실이다. 이 불교미술 중에서 예배상이었던 불상은 가장 중요한 비중을 차지하는데, 특히 문헌자료가 적은 고대사에 있어서 현존하는 불상들은 당시의 신앙이나 미술의 내용 뿐 아니라 그 시대상을 재구성해 줄 수 있는 가장 직접적인 자료라는 점에서 그 중요성이 더욱 인식된다.

불상 조성의 규범에는 불교가 전파되어 오는 과정인 인도, 서역, 그리고 중국의 다양한 문화내용이 내포되어 있으므로 이에 대한 전반적인 이해가 필요하다. 특히 중국과의 관련은 무엇보다도 직접적이고 중요하다고 할 수 있다. 삼국시대, 통일신라시대가 전개되고 있을 때 중국은 남북조시대(南北朝時代)와 수(隋), 그리고 당대(唐代)를 거치게 되는데, 중국의 각 시대에서 진행되고 있던 불상조성의 변화 즉 불상양식의 변화과정은 그대로 우리나라 고대의 불상조성에 영향을 미치게 된다. 특히 불교수용 초기인 삼국시대의 경우는 세 나라로 나뉘어져 있고, 삼국 각국은 독자적인 역사 발전의 배경에 따라 제각기 중국의 불상양식을 수용하였기 때문에 그 계통을 잡는 일은 매우 어렵다, 그러나 이와같은 상황은 한국 고대 문화의 형성에 다양성을 부여하는 계기가 되었고, 이후 통일신라에 의해 통합되어서 화려한 고대문화를 꽃피우게 된다.

Ⅱ. 삼국시대의 불상(佛像)

1. 고구려(高句麗)

고구려(高句麗)는 삼국 중에서 정치적으로나 문화적으로 가장 선진의 위치에 있었다. 이미 375년에는 고구려 최초의 절인 성문사(省門寺)와 이불란사(伊弗蘭寺)가 세워지고, 광개토왕(廣開土王) 2년 (392년)에는 평양에 9사(寺)가 세워졌다. 이는 고구려가 수도를 통구(通溝)에 정하고 있을 때의 일로 당시의 고분벽화를 보면 불교사상이 널리 퍼져 있었던 흔적이 뚜렷하다. 그러나 당시의 불상으로 현재까지 남아 있는 예는 거의 없고, 단지 5세기 작으로 추정되는 뚝섬출토의 금동여래좌상(金銅如來坐像)이나 집안(集安) 장천1호분(長川一號墳)의 불좌상(佛坐像) 벽화 등을 통해서 초기 불상의 모습을 짐작해 볼 뿐이다. 이 불상들은 선정인(禪定印)을 취한 여래좌상으로, 이와같은 형식의 상은 인도나 중국에서도 초기에 등장하는 가장 중요한 불상형식이다. 이 형식의 불상은 이후 6세기의 작인 남궁련 소장 금동여래좌상이나 평양 원오리출토의 소조불좌상 등에서도 볼 수 있어서, 특히 고구려를 중심으로 유행했음을 알 수 있다.

연대가 알려진 고구려 최고의 불상은 연가7년명(延嘉七年銘) 금동여래입상(金銅如來立像)이다. 이 상은 소위 일광삼존불(一光三尊佛) 형식의 상으로, 명문에 의해 고구려 평양의 동사(東寺)에서 만든 천불상(千佛像) 중의 하나임을 알 수 있다. 연가(延嘉)는 기록에 보이지 않는 고구려의 연호이고 기미년은 양식상으로 보아 539년으로 추정되고 있는데, 중국의 북위(北魏) 말(末)이나 동위(東魏) 초(初)인 북조(北朝) 양식을 반영하면서 약간 거칠기는 하나 강직한 고구려적 표현감각을 보여준다. 같은 계통의 불상으로는 연가명 불상 보다 약간 늦은 계미명 금동삼존불상이나 신묘명 금동삼존불상이 있다. 한편 삼국시대에는 반가사유상(半跏思惟像)이 유행을 하였는데 고구려의 반가사유상으로는 국립중앙박물관 소장의 금동반가사유상과 평양 평천리출토 금동반가사유상이 있다.

고구려는 7세기에 들어서 도교가 국가적으로 장려되면서 불교는 상대적으로 쇠퇴해 간 것으로 생각되지만, 경기도 양평출토 금동여래입상이나 서울 삼양동출토 금동보살입상 등이 이 시기의 고구려 불상으로 추정되고 있어서 이 부분은 앞으로의 연구를 요한다. 고구려는 대외적으로 북조와 가까왔던 탓으로 현존하는 불상을 보아도 북위 및 동위를 위시한 북조계 불상양식과의 관련이 두드러지고, 이를 백제나 신라의 불상 조성에 영향을 미쳤다.

2. 백제(百濟)

백제(百濟)는 침류왕(枕流王) 원년(383년) 남조(南朝)인 동진(東晋)에서 불교가 전래된 이후 곧 한산(漢山)에 절을 짓고 승려 10인을 거처케 하였는데 이는 모두 한성시대의 일이다. 그러나 백제 역시 이 시기의 유물은 거의 없고 현존의 불상들은 대부분 부여 천도 이후 것이다. 백제의 초기불상들 중에는 일광삼존불 계통의 상이 다수 있는데, 보현사지출토(普願寺址出土) 금동불입상, 정림사지출토(定林寺址出土) 납석제 삼존불상, 그리고 군수리출토(軍守里出土) 금동보살입상 등이다. 이 상들은 고구려의 일광삼존불상들과는 달리 부드럽고 정적인 분위기가 농후한 특징을 보이는데, 이는 백제가 고구려와 달리 중국의 남조(南朝)와 밀접한 연관을 가지며 불교미술을 발전시킨 때문으로 보여진다.

6세기 말에서 7세기 초에 이르는 시기에 있어서 가장 주목되는 것은 석불(石佛)의 출현이다. 예산의 사면석불(四面石佛), 태안의 마애삼존불(磨崖三尊佛), 서산의 마애삼존불(磨崖三尊佛) 등은 대표적인 예들로 백제 특유의 독자적인 양식과 구도를 잘 보여준다. 특히 서산 마애삼존불상은 백제 불상들 중에 가장 대표적인 걸작으로 밝게 웃고 있는 미소는 □백제의 미소□라 불리울 정도이다. 이 삼존불은 왼쪽 협시상이 반가사유상이고 오른편은 배 앞에서 보주(寶珠)를 두손에 마주 잡은 관음보살입상인 특이한 구성을 보여주는데, 이 두 보살상은 각기 백제에서 유행한 보살상 형식이다. 그 중 봉보주보살상(捧寶珠菩薩像) 형식은 특히 중국의 남조 보살상들과도 비교되고 나아가 일본의 아스까시대 보살상들에서도 발견되어 중국의 남조, 삼국시대 백제, 그리고 일본의 아스까시대로 이어지는 역사상의 밀접한 관련을 실제 유물에서도 확인시켜 주는 예이다.

3. 신라(新羅)

신라(新羅)는 불교의 공인 이후 급속도로 불교문화가 발전되는데, 진흥왕(眞興王) 14년(553년) 에는 신라의 가장 중요한 호국사찰인 황룡사(皇龍寺)가 착공되어 장육존상(丈六尊像 ; 574년)이 완성된다. 이 불상은 신라 초의 양식을 보여주는 거불로 생각되나 고려시대 몽고난 때에 불타 없어졌다. 신라의 조상활동은 불교의 수용이 늦은 만큼 고구려나 백제에 비해서 다소 늦은 7세기 부터 활발해지는데, 석불이 활발하게 조성되고 있다. 경주 인왕동출토 석조여래좌상, 경주남산 삼화령출토 석불좌상, 경주 배동석조삼존불상, 경북 월성군의 단석산(斷石山) 마애불상군 등은 대표적 예들로, 신라 석불 나름의 독특한 조각양식을 보여준다. 머리는 크고 몸은 짤달막하며, 얼굴은 눈을 부은듯이 윤곽만 표현하고 입에는 은은한 미소를 머금고 있으며 순진한 인상이다. 이러한 양식은 시대가 다소 내려가는 중국의 북제(北齊), 북주(北周) 또는 수대(隋代) 불상양식과 연관을 갖는 것으로 신라의 석불에 와서 독특한 전형을 이룬 것이다.

신라의 불교는 국가 발전을 비는 호국신앙의 성격을 강하게 띠면서 발전하였지만, 한편 현세구복적인 약사신앙이 유행하였음을 볼 수 있다. 약사상(藥師像)들은 대부분 소금동불(小金銅佛)로 삼굴(三掘)의 자세와 우견편단(右肩偏袒)의 착의법을 하고 있는 것이 특이하며, 주로 신라지역에서만 유행된 것으로 보인다.

이상에서 삼국시대 불상양식의 전개를 통관해 본다면, 삼국 안에서의 양식 전개의 대세는 고구려에서 백제로 그리고 다시 신라로의 큰 흐름을 보인다는 점이 주목되며, 이를 통해서 삼국의 독자적인 불상양식이 형성되고 있음을 볼 수 있다. 따라서 삼국의 양식은 어느 일정한 시기에 동시적으로 형성된 것이라기 보다는, 삼국 각국의 독자적인 역사적 배경과 역사 발전단게에 맞춰서 형성된 것임을 알 수 있다.

Ⅲ. 통일신라시대의 불상(佛像)

신라(新羅)는 당(唐)의 도움을 받아 백제(百濟)에 이어 고구려(高句麗)를 멸망시켰다. 그러나 신라는 당(唐)의 세력을 축출하기 위하여 676년 경까지 전국민적인 대당(對唐) 항쟁을 계속해야 했다. 결국 신라가 거의 20년 동안 계속된 오랜 전쟁을 끝내고 통일신라 문화의 새로운 면모를 구체적으로 나타내기 시작한 것은 680년 전후였다. 이제 삼국시대의 대내외적인 복잡한 문화현상은 일소되고 당시의 성당문물(盛唐文物)을 전폭적으로 수용하여 새로운 문화를 꽃피우게 되었다.

통일신라시대(統一新羅時代)는 우리나라 불교문화의 전성기라 부를 수 있다. 통일을 전후하여 빈번해진 당(唐)과의 정치적, 문화적 교류와 구법승(求法僧)들의 대당유학(對唐遊學)에 따라 새로운 불교경전의 전래와 교리의 연구가 활발해졌다. 따라서 화엄종(華嚴宗), 법상종(法相宗), 열반종(涅槃宗), 천태종(天台宗), 정토종(淨土宗), 선종(禪宗) 등의 종파(宗派)가 성립되었고, 불상의 종류나 표현도 다양하게 발전되었다. 나아가서 중국을 넘어 서역(西域)과 인도(印度)로 이어지는 불교문화의 요소 또한 신라의 불교미술에 반영되어 통일신라시대의 불교미술은 바야흐로 국제적인 성격을 띠게 되었다.

통일신라시대의 불상들 중에는 역사기록(歷史記錄)과 부합되거나 명문(銘文)에 의해 연대를 알 수 있는 예가 많은 편이다. 따라서 불상양식의 시대구분이 어느 정도 가능한데, 대체로 4단계로 나누어 양식의 전개과정을 살펴볼 수 있다. 첫번째 단계는 통일초 부터 680년대 까지로 전대(前代)인 삼국시대의 전통이 남아있으면서 새로운 당양식(唐樣式)의 모색기이다. 두번째 단계는 680년 이후 부터 8세기 전반 까지로 주로 중국 성당양식(盛唐樣式)의 수용시기이다. 세번째 단계는 8세기 중반부터 8세기 말경 까지로 신라의 이상적인 불상양식의 완성기이다. 네번째 단계는 9세기 이후 통일신라 멸망까지의 시기로 신라불상양식의 토착화의 시기이다. 이로 보건대 통일신라시대 불상양식의 전개는 당시 중국과 우리나라가 각기 하나의 나라로서 대치되어 있었기 때문에 그 과정이 단일선상에서 이루어져서 복잡하지 않음을 알 수 있다. 따라서 통일신라시대의 불상연구는 양식연구(樣式硏究) 보다는 오히려 당시 각 종파(宗派)에서 신앙되었던 불상의 도상연구(圖像硏究) 즉 신앙배경 내지는 교리연구가 보다 중요함을 알 수 있다.

통일신라시대에 유행된 불상(佛像)의 도상(圖像)으로는 통일초에 유행된 사천왕상(四川王像), 그리고 시무외(施無畏) 여원인(與願印)의 석가(釋迦), 아미타(阿彌陀) 등의 여래입상, 약기인(藥器印)의 여래입상과 좌상, 설법인(說法印)의 여래좌상, 항마촉지인(降魔觸地印)의 여래좌상, 지권인(智拳印)의 비로자나불좌상(毘盧舍那佛坐像), 보살상으로 미륵보살상(彌勒菩薩像), 관음보살상(觀音菩薩像), 십일면관음보살상(十一面觀音菩薩像) 등을 열거할 수 있다. 이 중에서 항마촉지인(降魔觸地印)의 여래좌상과 지권인(智拳印)의 비로자나불좌상(毘盧舍那佛坐像)이 통일신라시대의 불교신앙을 대표하는 도상이라 할 수 있다. 여래상의 법의(法衣)로 보면 통견(通肩)과 우견편단(右肩偏袒)이 모두 유행되었고, 법의(法衣)의 주름 형식은 크게 두가지로 구분된다. 하나는 경주구황동석탑 발견 금제여래입상(金製如來立像)처럼 몸 앞으로 U형의 둥근 옷주름이 연속적으로 늘어지는 형태이고, 다른 하나는 감산사석조아미타불좌상(甘山寺石造阿彌陀佛立像)에서 처럼 법의주름이 가슴에서는 U형으로 늘어지다가 허리 밑에서 양다리로 갈라져 각기 늘어지는 형태로 이 두 형식은 여래입상에서 모두 유행하였다.

먼저 첫번째 단계인 통일초부터 680년대까지는 전대(前代)인 삼국시대의 전통을 유지하고 있는 상들이 많은데 연기지방(燕岐地方)에서 발견된 일련의 불상(佛像)들이나 선도산마애삼존불상(仙桃山磨崖三尊佛像) 등이다. 특히 불상(佛像)들은 출토지가 모두 옛 백제지역으로 양식적으로도 고식(古式)의 백제 불상양식의 전통을 강하게 남기고 있다. 두번째 단계인 680년 이후부터 8세기 전반까지는 새로운 중국의 성당양식(盛唐樣式)의 수용을 보여주는 시기로 불상의 조성도 매우 활발해지고 비로서 통일신라 조각의 특징이 뚜렷이 나타나기 시작한다. 사천왕사지(四天王寺址) 발견 녹유사천왕상전(綠釉四天王像塼; 679년)이나 감은사석탑(感恩寺石塔) 발견 사천왕상(四天王像 ; 682년), 안압지출토(雁鴨池出土) 판불(板佛), 경주구황동석탑(慶州九黃洞石塔) 발견 금제불입상(金製佛立像 ; 692년)과 금제여래입상(金製如來坐像 ; 706년), 감산사(甘山寺) 석조미륵보상입상(石造彌勒菩薩立像)과 석조아미타불입상(石造阿彌陀佛立像 ; 719년) 등은 이 시기의 대표적 상들로서 모두 이제까지와는 다른 새롭고 다채로운 도상(圖像)과 양식(樣式)을 반영하고 있다. 양식면에서는 전체적으로 당당한 자세와 위엄을 풍기는 모습을 보여주는데 불신(佛身)은 법의(法衣)의 부드러운 주름과 더불어 팽팽하게 융기되어 긴장된 볼륨감을 드러내고 불안(佛顔)은 관념적으로 이상화된 신의 얼굴로서 위용을 갖추면서도 온화하고 자비로운 불성(佛性)을 구현하고 있다.

통일신라시대 불상조각 중 가장 우수하고 대표적인 예는 3단계에 속하는 경주 토함산에 위치한 석굴암(石窟庵)의 조상이다. 마치 불국토(佛國土)를 재현한 듯 본존상(本尊像)을 둘러싸고 보살(菩薩), 천(天), 나한(羅漢) 등 여러 권속들이 나열하고 있으며, 다듬어진 돌을 쌓아 축조한 석굴사원(石窟寺院)은 중국에서도 그 유례가 드물다. 특히 각 상에 표현된 조각기술의 세련도나 상의 알맞은 비례, 그리고 불상전체에 흐르는 숭고한 종교성은 종교예술로서의 아름다움과 신성함이 돋보인다. 이 석굴암이 조성되었던 경덕왕대(景德王代)는 통일신라 불교문화의 전성기로 『삼국유사 三國遺事』에 보이는 분황사(芬皇寺)의 거대한 금동불(金銅佛)이나 성덕대왕 신종(聖德大王 神鍾) 등도 조성되는 등 대규모의 불사(佛事)가 가장 활발하였던 시기이다.

석굴암(石窟庵) 본존상(本尊像)으로 대표되는 항마촉지인(降魔觸地印)의 수인(手印)은 싣달타태자가 해탈하여 성도(成道)한 순간을 상징하는 인상(印像)으로, 원칙적으로 석가모니불(釋迦牟尼佛)을 의미하나 그 속에는 통일신라시대를 풍미했던 화엄신앙(華嚴信仰)의 비로자나불(毘盧舍那佛)의 성격도 함축되고 있는 것으로 보고 있다. 또한 하나의 통인(通印)으로서 아미타불(阿彌陀佛), 약사불(藥師佛)에 모두 통용되었으며, 석굴암(石窟庵)의 조성 이후 이 수인(手印)은 매우 유행을 하게 된다.

통일신라 후기 즉 4단계의 시기에 이르면 불상의 조성은 중앙인 경주지역을 벗어나 전국으로 확산되는 경향을 보이는데 이는 선종(禪宗)의 득세와 관련이 있는 것이다. 즉 이 시기는 지방에서 호족(豪族)이 대두하여 새로운 정치적 균형을 형성하던 시기로 이들은 새로이 일어나던 선종(禪宗)을 후원하여 산문(山門)이 새로운 종교세력으로 등장하도록 하였다. 이에 따라 중앙에서는 미술활동이 극히 약화된 반면 지방에서는 활발한 사원의 건립과 함께 부도탑(浮屠塔)이 널리 조성되었다. 이와 더불어 불상의 재료도 금동상(金銅像)이 줄어드는 대신 석조상(石造像)이나 철불(鐵佛)의 조성이 활발해지며, 불상의 양식은 이상적인 양식과 사실적인 양식이 없어지고 얼굴은 인간적인 모습을 띠고 옷주름은 추상적이고 도식화된다. 이 시기 불상 중에는 기년명(紀年銘)이 있는 예가 많은 것이 특징이나 각 상들은 개성적으로 표현되고 있어서 양식의 단계적 변화과정은 파악하기가 어렵다. 장흥(長興) 보림사(寶林寺)의 철조여래좌상(鐵造如來坐像)이나 철원(鐵原) 도피안사(到彼岸寺)의 철조여래좌상(鐵造如來坐像) 같은 지권인(智拳印)의 비로자나불상(毘盧舍那佛像)은 이 시기를 대표하는 예배상이다.

고려시대(高麗時代)의 불교조각(佛敎彫刻)

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최성은 (덕성여자대학교 교수)

1. 머리말

고려시대의 불교조각은 통일신라조각을 계승하였다고 볼 수 있으나 후삼국의 분열과 왕조교체에 따라 정치, 사회, 문화적 변화를 겪으면서 새로운 양상으로 전개되었다. 30여년 간 지속된 후삼국의 분열기는 경주 중심으로 형성되던 문화가 지방으로 퍼져 나가고 귀족적인 경주문화를 벗어나 지역적인 특성이 부각되는 계기가 되었으며 문화의 중심도 고려가 후삼국을 통일하면서 개성일대의 경기(京畿) 지방으로 옮겨지게 되었다. 또한 이 시기는 중국의 오대(五代), 송(宋), 요(遼), 원(元) 등과의 정치, 경제적 목적의 활발한 교류를 통해서 미술을 포함한 문화전반의 새로운 경향도 수입되었던 때이다. 불교계는 당말오대(唐末五代) 불교의 영향으로 선종(禪宗)을 비롯한 화엄, 천태, 법상종등 여러 종파가 번성하게 되었고 불교가 기층민에까지 확산되면서 신앙층의 저변확대도 이루어지게 되었다. 이와 같은 여러가지 시대적 요인은 고려조각 전개의 성격적 배경이 되었다.

지금까지 고려조각(高麗彫刻)은 통일신라조각에 비해 미적인 면에서 상대적으로 퇴보한 미술로 간주되어 왔다. 중국 조각의 쇠퇴에 따라 새로운 외래양식의 수용이 어렵게 되면서 고려조각은 소위 토착화된 □민족양식□으로 흐르게 되었고 종교적인 면에서도 신라하대부터 기반을 다져온 선종이 고려초기 불교계에서 주도적인 역할을 하게 되면서 예배존상의 조성에 그다지 큰 의미를 부여하지 않는 선종자체의 성격과 기복(祈福) 신앙의 팽배로 말미암아 불교존상에 표현된 정신성이 해이해지고 조각기술도 쇠퇴하였다는 것이 일반적인 견해이다. 물론 고려조각에 나타나는 그러한 경향은 부정할 수 없지만 중국에서는 오대에서 송에 이르는 기간에도 조각에서 새로운 도상과 양식이 계속 나타나고 있으며 이는 고려조각에 어떤 형태로건 영향을 미쳤다고 생각할 수 있다. 또 고려불교계도 선종 뿐 아니라 다양한 종파가 번성하여 교종과 선종이 공존하며 주도권을 다투었으므로 선종의 융성 때문에 불교미술이 기울었다고 보기는 어렵다. 다만 이 시기에는 불교신앙층의 저변확대로 말미암아 왕실 귀족부터 천민에 이르기까지 폭넓게 조상(造像) 불사에 참여했던 까닭에 불교조각에서 있어서 양식적 분화를 초래하게 되었고 결과적으로 같은 시기의 작품 가운데에서도 수준차가 크게 나타나게 된 것이 전체적으로는 수준의 저하로 인식되었다고 생각된다.

고려조각은 편의상 무신집권이 시작되는 1170년경을 분기점으로 하여 대체로 고려 전반기와 후반기의 2기로 나누어 살펴볼 수 있다. 고려 건국에서 1170년경까지에 해당하는 전기의 조각은 후삼국을 통일한 고려의 기상이 표현된 작품들이 주류를 이루는 것이 특징이다. 그리고 후삼국시대라는 정치적인 분열기를 겪었던 때문인지 불상조각들에 지역적 특성이 강하게 나타나는데 이런 특징들을 묶어 조각양식 상의 □유파(流派)□로 보는 견해도 있다. 한편 무신집권기 이후의 후반기에는 기년명의 조각이 14세기에만 편중되어 있어 전체적인 파악에 어려움이 있다. 다만 14세기에 이르러서 고려시대 조각이 부흥기를 맞아 우아하고 귀족적인 불교조각들이 다시 나타나는 것은 주목할 만하다. 이와 같은 경향은 계속 이어지지 못하고 14세기 말에 이르러 점차 쇠퇴하여 이후 조선시대 조각으로 이어졌다. 이제 고려시대 조각의 커다란 흐름을 대표하는 작품들을 중심으로 이 시대 조각의 특징과 성격을 개관해 보도록 하겠다.

2.고려전기(高麗前期)의 조각(彫刻)

불법의 위신력으로 후삼국통일의 대업을 이루었다고 믿었던 태조 왕건은 개경(開京)에 법왕사(法王寺)를 비롯한 10대 사찰을 창건하고 후백제와의 격전지에 개태사(開泰寺)를 창건하는 등 보은불사(報恩佛事)에 힘썼다. 그러나 고려초기는 아직 왕권이 강화되지 못하고 지방호족들이 패권을 다투는 호족연합정권의 상태였다고 말할 수 있다. 이들 호족은 통일신라시대부터 지방에서 터전을 다져온 지방토호거나 낙향귀족으로서 막강한 힘을 행사할 수 있었으며 또한 선종 사찰의 재정적 후원자로, 후삼국 통일기간에는 군사적 조력자로 나아가서는 고려왕실의 외척으로서 그 세력을 과시하였다. 이와같은 지방호족들의 군림과 함께 40여년간 지속된 후삼국시대라는 정치적 분열기는 불교조각에서 지역적인 특색이 나타나게 되는 배경이 되었으며 이것은 고려초기 조각이 보여주는 지역성으로 연결된다고 생각된다.

고려는 광종대(949□975)에 이르러 중앙집권화가 이루어지고 통일국가로서의 면모를 갖추기 시작하면서 초기에 호족들과 밀착되었던 선종이 왕권강화를 위한 광종의 호족억압정책으로 인해 그 위세를 잃고 대신 화엄종과 법상종 등의 교종(敎宗)이 호응을 얻게 되었다. 대체로 고려시대의 불교는 태조이래 국가권력과 밀착되어 왕실과 호족, 서민에 이르기까지 열렬한 신앙의 대상으로서의 위치를 견지하였다. 국왕의 사찰행차는 일상적인 행사가 되었고 사람들은 다투어 원찰(願刹)을 짓고 출가(出家)를 희망했으며, 또한 사찰의 건립과 함께 예배대상인 불상의 조성도 성행하였다. 특히 풍수도참사상과 융합된 기복(祈福) 불교 신앙층의 확산은 자연히 지역 불교조각의 양적(量的) 증가를 가져왔고 통일신라조각의 전통을 잇고 있던 우수한 중앙의 조상에 비해 조상기법 상 수준차가 있는 지방장인 조각이 많이 조성되었을 것으로 생각된다.

현재 전하는 구체적인 조상기록에 의하면 태조 2년(919)에 세워진 개경의 왕륜사(王輪寺)에서 장육비로사나삼존불이 988년에서 997년 사이에 조성되었고 본존은 금으로, 양 협시보살은 소조로 만들어졌다고 한다. 또 992년에는 전남 장흥군 용두산의 금장사 미륵삼존불상이 목조로 조성되고, 1123년부터 1129년 사이에 지리산 수정사(水精社)의 금동무량수불이 제작되기도 하였다.

한편 고려전기 조각에 영향을 주었을 대외교섭 관계는 10세기에 빈번했던 중국 오대 제국(諸國)과의 통교(通交)를 비롯하여, 송, 요와의 국가적 차원의 교류, 승려들의 왕래, 사(私) 무역 등을 들 수 있다. 불상조각과 관련된 구체적인 기록으로는 1074년 (北宋 神宗 7年)에 사신으로 입송(入宋)했던 김양감(金良鑑)이 송에서 화소지공(畵塑之工)을 구하고자 하여 신종이 이를 허락하였으며, 흥왕사(興王寺)의 협저(夾紵)불상이 원풍(元豊) 년간(1078□1085)에 송으로 부터 전래되었다는 기록이 있다. 이 외에도 예종 13년(1118)에 송(宋)의 휘종(徽宗)이 안화사(安和寺)에 소조나한상(塑造羅漢像)을 하사하였다는 기록 등이 전한다.

고려전기의 조각은 이와 같은 배경 하에 다양한 경향을 띠며 전개되었는데 몇가지 경향을 간추려 보면, 먼저 통일신라하대에 이어 유행하였던 철불조성을 꼽을 수 있다. 둘째로 통일신라시대와는 달리 지방에 따라 특색있는 조각양식이 나타나고 있는 점이 주목된다. 그 중에서도 강원도 명주(溟州) 일대의 한송사, 월정사, 신복사 석조보살상과, 충청지방의 관촉사, 대조사석조상 등은 대표적인 예라 하겠다. 다음으로 주목되는 점은 거불(巨佛) 조각의 유행을 들 수 있겠는데 괴산미륵리석불, 북한산구기리마애불, 대흥사북미륵암마애불을 비록하여 전국적으로 산재해 있다. 또한 조각수준이 현저하게 떨어지는 기년명(紀年銘)의 마애불 등을 통해서는 일부 조각의 토속화 현상을 감지할 수 있으며 오대와 송, 요 등 중국에서 새로 나타나는 조각양식의 수용을 시사(示唆)해 주는 상들도 전한다. 그러면 지금까지 간추려 본 몇가지 경향을 중심으로 중요한 작품들에 대해 구체적으로 살펴보기로 하겠다.

고려초기 불교조각 특징 가운데 철불조각의 유행을 들 수 있는데 대표적인 철불로는 현재 국립중앙박물관에 소장되어 있는 속칭 광주(廣州)철불을 꼽을 수 있다. 이 상은 웅대한 규모와 함께 통일신라시대의 석굴암본존상과 같은 형식을 따르고 있어서 일찌기 편년문제로 혼동을 일으킨 바 있으나 해방 후 사지(寺址)의 발굴을 통해서 10세기의 작품으로 밝혀지게 되었다. 20세기 초에 경기도 광주군 동부면 하사창리에서 발견되었고 양 손과 코는 보수되어 원형(原形)과는 다소 차이가 있겠으나, 날카롭고 수평적인 눈매와 짧은 인중, 작은 입이 표현되어 있는 얼굴은 단단한 역삼각형의 체구와 함께 신생 고려의 박력있고 싱싱한 기운을 느끼게 한다. 이 철불이 발견된 지점과 인접한 광주군 교리에는 977년에 보수되었다는 명문과 함께 정교한 기법으로 새겨진 마애약사여래좌상이 전하는데, 원각상과 마애상이라는 표현방법의 차이를 감안한다고 해도 양식적으로 상당한 유사성이 엿보인다.

광주철불과 같이 석굴암본존형을 모델로 한 여래상은 고려초기에 크게 유행하였던 것으로 보이는데, 적조사지(寂照寺址), 철불좌상을 비롯해서 만기사(萬奇寺) 철불좌상, 보원사지(普願寺址)출토 철불좌상, 원주(原州)지방출토의 철불좌상 등은 각각의 조성시기는 분명하지 않지만 모두 항마촉지인의 수인(手印)과 우견편단(右肩偏袒)의 착의법, 군의(裙衣) 자락이 발밑에 동그랗게 부채꼴로 모이는 점 등, 도상(圖像)적인 특징 뿐 아니라 당당한 어깨와 늘씬한 허리, 상이 지닌 위풍있는 자세 등에서 석굴암 본존상의 형식이 공통적으로 재현되고 있는 것을 발견할 수 있다. 이와 같은 유형의 불상들은 8세기의 석굴암본존불이나 9세기경의 한천사(寒天寺)철불좌상을 잇는 경주유파(慶州流派)의 계승으로 생각되는데, 이는 고려 초기의 문화담당계층이 경주출신의 육두품(六頭品) 내지 구귀족(舊貴族)이었던 점과 관련이 있을 것으로 생각된다.

이와 더불어 강원도 지방에는 통일신라시대 양식을 재현한 듯한 인상을 주면서도 독특한 양식을 보이는 석조보살상들이 전하고 있다. 강릉 한송사지(寒松寺址)에서 출토된 석조보살좌상을 비롯해서 신복사지(神福寺址)와 월정사(月精寺)의 보살좌상이 그 대표적인 예이다. 이 상들은 모두 원통형의 높은 관을 쓰고 있는 공통된 특징을 가지고 있고 그 중 두상은 탑앞에 놓인 공양상이다. 이 보살상들이 조성된 지역은 통일신라시대부터 명주(溟州)라고 통칭되어온 명주김씨 호족세력의 근거지이고 구산선문(九山禪門)중의 하나인 범일(梵日)의 사굴산파(□□山派)가 번창했던 곳이기도 하여 귀족적인 경주불상양식이 이식(移植)되었을 가능성이 크다. 명주지방 보살상들에서 표현된 곡선적이고 풍만한 인간적인 조형미는 양식적인 면에서 국립중앙박물관의 철제 불두(佛頭) 및 적조사지철불좌상과도 연결되며, 중국 오대 오월(吳越)이나 후당(後唐)의 불교조각에서 표현된 양감과 상통하는 점이 있다.

충청도 지방의 조각으로 주목되는 것은 개태사석조삼존불입상, 괴산미륵리석불입상, 괴산원풍리마애이불병좌상, 관촉사석조보살입상, 대조사석조보살입상이다. 이 중 개태사(開泰寺)의 석조삼존불입상은 개태사가 후삼국통일을 기념하여 후백제 멸망의 결정적 요인이 되었던 격전의 장소에 거국적 불사(佛事)로 창건되었던 사찰임을 생각할 때 그 의의가 크며 조성년도의 하한(下限)은 940년 경으로 상정(想定)할 수 있다. 이 삼존불은 장육상(丈六像)에 육박하는 거대한 규모로 체구가 뭉툭하고 단순화되었다는 점에서 관촉사석조보살상이나 대조사보살상 등과 상통한다고 할 수 있지만 존안의 표현은 대체로 둥글고 온화한데 특히 최근에 발견된 좌협시보살에서 이 점이 강조된다.

관촉사석조보살입상은 신체의 비례가 4등신에 머물고 괴체감만이 강조된 석주(石柱)라는 혹평을 받고 있는 조각인데, 사적비(事蹟碑)에 의하면 광종19년(968)에 조성되었다고 하며 광종대 불교의 신비주의적 성격과 관련하여 참조할 만하다. 이 보살상은 커다란 얼굴에 이목구비가 큼직하고 보개(寶蓋)가 올려진 원통형의 관을 쓰고 있으며 여래상의 대의(大衣)와 같은 천의를 입고 있다. 체구는 평면적이고 옷주름이 음각되었으며 좁은 어깨에 손과 발도 뭉툭하다. 동일 유형의 보살상인 대조사(大鳥寺)상은 연꽃을 쥔 손의 표현이 도식화(圖式化)되고 천의(天衣) 속의 끈매듭이 나타나는 것으로 보아 관촉사상보다 제작시기가 늦은 것으로 추정된다. 이 충청지방의 조각들은 후삼국분립기에 후백제지역에서 발전되었던 불상양식을 보여준다고 생각되는데 거대하고 추상화된 지방화된 양식으로 고려전기 조각사의 중요한 위치를 차지한다.

한편 신라의 구토(舊土)에서는 여전히 통일신라시대 조각양식이 답습되었던 것으로 짐작되는데, 안동 이천동(泥川洞) 마애불이나 경주남산출토의 철조비로자나불좌상, 금릉 광덕동마애보살입상 등은 이 시기의 대표적인 조각으로서, 새롭게 정치적인 중심권으로 부상(浮上)한 근기(近畿)지방의 조각들이 보여주는 싱싱한 기운은 찾아볼 수 없으나 전대(前代) 양식의 잔영을 느낄 수 있다. 한편 고령 개포동마애보살좌상(사진 )은 음각과 양각의 선으로 조각된 딱딱한 선각상(線刻像)으로서 네모진 얼굴에 표현된 작은 입과 볼품없는 수족(手足)등에서 기년작(紀年作)이 아니라면 도저히 985년의 조성으로 믿기 어려운 토속적인 불상이라 하겠다. 985년명 고령개포동 마애보살좌상이나 981년명 이천장암리 마애보살반가상은 관촉사와 대조사, 금릉광덕동의 보살상과 마찬가지로 연꽃가지를 손에 들고 머리에는 관대(冠帶)가 달린 높은 관을 쓴 기년명 보살이어서 종래 막연하게 생각되어 오던 고려시대 보살상의 편년문제에 대해 시사하는 바가 크고, 이와 같은 유형도 10세기 말부터 11세기에 걸쳐 유행하였음을 알려주고 있다.

이밖에 사실적인 조각기법을 보여주는 초상(肖像) 조각으로서 해인사의 희랑(希郞)조사 목조진영(眞影)이 전한다. 희랑스님은 나말려초기에 활약했던 화엄사 조사(祖師)였으므로 이 초상은 늦어도 10세기 전반에 조성된 것으로 추정되는데 우리나라에서는 희귀한 초상조각의 대표적인 예라고 하겠다. 특히 이 초상은 당말부터 유행한 현실화된 조각양식을 계승하여 오대 오월에 조성된 항주 연하동(煙霞洞) 석조나한상들과 여기에서 더욱 진전된 송대(宋代)와 요대(遼代)의 나한상 및 승려상의 사실적인 양식이 그대로 나타나 주목된다.

11세기의 기년작으로는 사자빈신사지(獅子頻迅寺址) 석탑의 인물상(1022년)과 승가사(僧伽寺)석굴 석상의 광배(1024년경), 정림사지석불좌상의 대좌(1028년경)가 전한다. 한편 12세기에 들어와서 충주(忠州)지방에서는 독특한 양식의 철불들이 조성되었던 것 같다. 1145년에 작품이라고 전해오는 대원사(大圓寺) 철불좌상은 새부리처럼 끝이 뽀족하게 치솟은 두 눈과 짧은 코, 팔(八)자로 처진 입가의 모습에서 이상적(理想的)인 불안(佛顔)과는 거리가 먼 비인간적이고 생경한 모습만이 발견되며 옷주름도 도식화가 심해졌다. 인접한 단호사(丹湖寺)의 철불좌상도 크기는 차이가 있지만 모든 점에서 일치하므로 동일한 불상제작소에서 만들어진 상이 아닐까하는 추측을 불러 일으킨다.

지금까지 고려전기의 조각을 독특한 유형이나 지역적 특성을 중심으로 살펴보았는데 대체로 10세기부터 11세기에 걸친 고려초기에 집중된 감이 있다. 이는 12세기의 기년명(紀年銘)조각이 아직 발견되지 않아 이 시기 조각의 새로운 경향이나 양식적인 진전 및 쇠퇴의 파악이 불가능한 형편이기 때문이다. 그러나 시문(詩文)과 기문(記文)에는 사찰의 중창(重創)과 신창(新創)에 대한 기사가 계속 보이고 있으므로 이 시기의 조상불사(造像佛事) 역시 활발하였을 것으로 생각된다.

3.고려후기(高麗後期)의 조각(彫刻)

고려시대 후기의 전반(前半)에 해당되는 백여년의 기간동안 조성되었을 기년명(紀年銘)의 조각은 아직 한 점도 발견되지 않아 이 시기의 조각을 편년적으로 고찰하기는 힘든 실정이다. 그러나 이 시기의 불교계는 수선사(修禪社), 백련사(白蓮社) 등의 결사(結社)조직을 중심으로 순수하고 민중중심적인 움직임이 일고 있었고, 또한 불교계의 구심점도 중앙에서 지방으로 확산되어 이전(以前)의 귀족적이었던 불교에서 탈피하여 새로운 성격을 다지게 되었다. 따라서 이 시기의 불상조성도 당시의 불사(佛事) 기록 및 공예품 등으로 미루어볼 때 무신정권의 적극적인 후원 아래 호화롭고 거창하게 이루어졌을 것으로 짐작되지만 확실한 자료가 출현하지 않아 단언할 수는 없겠다. 문헌에는 1174년 상주(尙州) 소림사(小林寺) 관음보살상이 전당(錢塘)출신인 김령의(金令義)의 발원으로 조성되고 1216년경에는 묘향산 보현사(普賢寺)의 소조비로자나삼존상이 조성되었다고 하며 1262년경에 개경 복령사(福靈寺) 수월(水月)관음상이 조성되었다는 기록이 전하기도 한다. 이 외에도 정확한 연대는 알 수 없지만 조상과 보수에 관한 많은 기록들이 전하고 있다.

한편 원(元)의 침입이후 고려불교의 서민적 순수성은 차츰 쇠퇴하여 불교의 성격도 변질되어 갔으며, 종교계에서조차 친원(親元) 세력이 득세하여 사대적(事大的)인 귀족불교로 흐르게 되었고, 기층(基層) 서민의 불교 역시 정통성(正統性)에서 유리되어 기복(祈福)적인 성격이 짙어지게 되었다. 또 기복적 불교의 성행에 따라 사찰의 중수(重修) 및 신창(新創)이 빈번하였을 것이고 자연히 조상불사(造像佛事)도 활발하였던 것 같다. 이것은 문헌에 전하는 수많은 조상 기록을 통해서 뿐 아니라 현존하는 기년명(紀年銘)의 금동조각들이 14세기에 편중되어 있는 점을 보더라도 명백해 진다. 14세기의 조상기록으로는 국청사(國淸寺) 석가삼존상(1313년)을 비롯하여 강릉 염양선사(艶陽禪寺) 동조지장보살상(1333년), 개경 불은사(佛恩寺) 소조약사여래삼존상(1314-1334), 신륵사(神勒寺) 비로자나삼존상(1380-1382) 등의 기록이 전한다. 특히 원(元) 순제(順帝)의 황후였던 기(奇)씨의 발원으로 1343년 중건된 금강산 장안사(長安寺)의 대대적인 불사에 대한 기록은 불상의 명칭과 봉안위치 등이 자세히 기록되어 있어 이 시기 불교신앙을 이해하는 데에도 중요한 단서를 제공한다.

현존하는 기년명 불상들을 중심으로 고려후기의 조각경향을 살펴보면, 대체로 통일신라양식을 계승하고 송, 요의 양식으로부터 영향받은 고려전기의 양식 전통이 주류를 이루었던 듯하며 시기적으로는 반세기를 기점으로 하여 14세기 전반과 후반양식으로 나누어 구분된다고 하겠다. 이 가운데 14세기 전반을 대표하는 조각으로는 민천사지출토의 금동불좌상을 비롯하여 서산 부석사금동보살좌상, 지순명(至順銘) 금동관음□대세지보살입상, 장곡사금동약사불좌상(1346년), 문수사금동아미타불좌상(1346년) 등이 전하고 있다. 이 불상들은 조성시기의 추정이 가능할 뿐 아니라 도상면에서나 양식에서 서로 긴밀한 연관성을 갖고 있어 주목된다. 고려초기의 철불상에 나타나는 장대성은 약화되었으나 온화하고 귀족적이며 화려한 특징을 지니고 있다.

먼저 13세기말의 조상양식을 알려주는 자료로서 현재 개운사(開運寺)에 있는 취봉사(鷲峰寺) 목불좌상을 예로 들 수 있다. 이 불상은 아미타불인데 최근 복장(腹藏)에서 지원(至元) 11년(1274)의 조상발원문이 발견되어 조성시기가 거의 확실하게 되었다. 체구가 장대하고 갸름한 얼굴에 눈꼬리가 위로 올라가고 콧날이 우뚝한 이국적인 외모에 아미타구품인을 짓고 있다. 몸은 약간 앞으로 숙인 자세로 가슴이 수평으로 파졌으며 14세기의 조각에서 흔히 나타나는 승각기 치레장식은 보이지 않는다. 현재 이 불상과 유사한 상들이 여러 점 전하고 있는데 이 가운데 경기도 화성의 봉림사(鳳林寺) 목조아미타불좌상은 지정(至正) 22년(1362)의 개금발원문이 발견되어 지금까지 1362년을 하한으로 하는 14세기 후반기의 불상으로 알려져 왔으나, 개운사상의 조성시기가 밝혀짐에 따라 한 세기 이전에 제작된 상으로 볼 수 있게 되었다.

민천사지(旻天寺址) 출토의 금동아미타불좌상은 1313년에 조성된 민천사삼천불 가운데 하나로 추정되고 있다. 둥글고 온화한 동안(童顔)의 불상으로 이 시기의 아미타불상이 대부분 하품중생인(下品中生印)을 결(結)하고 있는 것에 반해 이 상은 이례적으로 상품중생인(上品中生印)을 취하고 있는 것이 특징이다. 민천사불상을 1306년작인 □아미타여래도□(일본 根津美術館소장)(사진 )와 비교해 보면 회화와 조각이라는 표현수단의 차이에도 불구하고 계주(□珠)의 표현과 이마 중앙이 활처럼 휘어진 곡선, 착의형식 등에서 거의 유사하여 이 유형의 불상이 14세기초부터 유행했던 것으로 짐작할 수 있다.

보살상으로는 1330년에 조성된 서산 부석사(浮石寺) 금동관음보살좌상과 1333년의 복장기(腹藏記)가 발견되었다고 전해오는 국립중앙박물관의 금동관음□대세지보살입상등 세 구가 전하여 14세기 전반의 보살상 양식과 당시의 관음신앙에 대한 일면을 알려주고 있다. 특히 이들 세 구의 보살상은 좌상과 입상이라는 좌세(座勢)의 차이를 제외하면 각부의 표현이 아주 유사한데, 보계(寶□)를 높이 틀어 올렸다든가, 차분한 표정을 띤 둥근 얼굴에 표현된 사실적인 이목구비, 신체의 둔중함과 비만함, 사실적인 손의 조각 그리고 화려한 영락장식 등에서 서로 일치한다. 다만 지순명(至順銘) 보살상들의 얼굴 표정이 다소 침울□한 것을 느낄 수 있다. 이와 같은 유형의 보살상이 국립중앙박물관에도 소장되어 있는데, 이 보살상(덕 4228)은 보계(寶□)의 머리묶음이 앞의 세 상(像)들에 비해 자연스럽고 양식화되지 않았으므로 몇 년 앞서는 작품이 아닌가 생각된다.

이와 더불어 1346년에 조성된 장곡사(長谷寺) 금동약사불좌상과 문수사(文殊寺) 금동아미타불좌상은 앞의 보살상들과 도상적인 면에서는 동일하지만 존안(尊顔)의 표정이 좀더 우아하게 정리되었고 가슴에 표현된 승각기장식도 작게 양식화된 것을 볼 수 있다. 동일범주에 속한다고 생각되는 조각으로는 부여박물관 금동아미타불좌상을 비롯하여 국립중앙박물관 금동아미타불좌상, 선운사도솔암금동지장보살좌상, 동국대학교박물관 금동아미타삼존불좌상 등이 있으며, 특히 동국대박물관에 소장된 금동아미타삼존불은 강원도 출토로 알려져 있는데 당시 유행했던 것으로 짐작되는 대좌와 광배 및 양 협시(脇侍) 보살을 갖춘 삼존형식의 현존하는 예로 주목된다.

14세기 후반으로 내려오면서 전반기 불상양식이 어떻게 변화했는지 확실히 알 수 없으나 조선초기에 조성된 장육사보살좌상의 경직된 안면표현, 두꺼워진 옷, 영락 등 세부의 조각의 졸렬 내지 번잡성으로 미루어 볼 때 불상양식이 도식화되고 정신성이 사라져 가면서 쇠퇴하고 있음을 느낄 수 있다. 장육사(莊陸寺) 건칠보살좌상은 1395년 작이므로 고려후기 양식과 조선초기 양식의 분기점에 위치하는데 장신구의 화려함이 지나쳐 번잡할 정도이다. 이처럼 보살상의 장식적 표현이 심화되는 요인으로 새로운 조각적 요소가 도입되었을 것이라는 추측도 가능한데, 조선시대가 되어 고려시대의 조각성은 쇠퇴한 채 더욱 장식일변도로 나간 것이 아닌가 생각된다.

한편 지금까지 살펴본 조각들과는 다소 경향을 달리하는 이국적(異國的)인 불상들도 나타나고 있다. 이들은 원(元)으로 부터 유입된 새로운 요소를 보여주는 조각들로서 국립중앙박물관의 유희좌(遊戱坐) 금동보살좌상과 동원(東垣)미술관 소장이었던 금동불좌상 및 보살좌상, 금강산출토 금동보살좌상 등이 대표적인 예이다. 특히 금강산출토의 금동보살좌상은 18cm의 작은 상으로, 명랑하고 생기에 찬 얼굴표정과 바퀴와 같은 커다란 귀걸이, 양 어깨 위에 늘어진 수발(垂髮)의 형태, 온통 영락장식으로 덮힌 가슴, 대좌의 연판(蓮瓣)을 조각한 기법 등, 여러 면에서 볼 때, 국적(國籍)에 의문이 가는 상이다. 이 보살상은 원(元)의 금강산 숭배와 관련하여 생각해 보면 원에서 직접 가져온 상일 가능성이 크다. 그러나 이와 같은 유형의 불상들은 전국적으로 유행하지는 않았던 듯하며 오히려 조선시대에 들어와서 명대 조각의 영향으로 이국적인 상들이 일부 왕실귀족들 사이에서 유행했을 것으로 짐작된다.

4. 맺음말

지금까지 살펴본 불상들 외에도 고려시대에는 가내(家內) 불당에 봉안되었을 금동불감을 비롯해서 호신패, 소형 호지불(護持佛)들이 많이 만들어져 오늘날까지 전해오고 있다. 먼저 금동불감으로는 간송미술관 금동삼존불감과 국립중앙박물관과 천은사(泉隱寺)의 금동불감이 알려져 있다. 이 불감들은 당대의 건축양식을 보여주는 귀중한 자료이기도 한데, 불교신앙이 팽배했던 고려사회에서 커다란 인기를 모았을 것으로 짐작된다. 또한 호신패(護身佩)는 평면의 금속판에 수호존상을 음각한 예가 많은데 대체로 정면에는 관음보살을 뒷면에는 비사문천(毘沙門天)을 새기는 것이 유행이었던 것 같다.

비단 불교조각 뿐 아니라 나한이나 동자(童子), 사자, 기린, 원앙, 오리, 원숭이 등 인물과 동물을 주제로 한 고려시대 상형청자를 통해서도 고려시대의 조각성을 엿볼 수 있는데 아직 자료의 부족 등으로 체계적이고 포괄적인 연구가 부족한 상태이고, 현재 이 시기 조각에 대한 이해는 매우 부분적인 것에 지나지 않는 상태이다. 고려시대 조각사에서 아직까지 논의되지 않은 문제들은 앞으로 새로운 자료의 발견과 현존 작품에 대한 집중적인 연구를 통해 점차 밝혀지기를 기대한다.

안성군의 불교유적

박경식(단국대학교 교수)

Ⅰ. 서언(緖言)

안성군은 경기도 최남단에 위치한 군으로 1읍과 12면으로 구성되어 있다. 군의 동쪽에는 차령산맥이 뻗어 충청북도와 경계를 이루고 있는데, 비봉산(해발 373m), 마이산(472m), 덕성산(521m), 칠현산(516m), 서운산(547) 등을 제외하면 이로부터 형성된 낮은 산과 구릉지대 및 하천이 분포되어 일찍부터 인간의 주거가 시작된 것으로 보인다. 안성군내에서 가장 이른 시기의 유적으로는 대덕면 대농리와 양성면 동항리 고분을 들 수 있는데, 이에서 마제석촉 및 동경 등이 출토된 점으로 보아 청동기시대로부터 본격적인 주거활동이 시작된 것으로 보인다. 역사시대에 이르러 369년(근초고왕 24)까지는 백제의 영토였으나, 고구려에 편입된 뒤 내혜홀(內兮忽)로 불렸고, 삼국통일 후 757년(경덕왕 16)에 백성군(白城郡)으로 개칭되었다. 고려시대에 이르러는 940년(태조 23)에 안성현으로 불렸는데, 1236년(고종 23) 몽고의 침입과 1361년(공민왕 10)의 홍건적 침략시 이들의 침공을 좌절시킨 국가의 요충으로 일익을 담당하였다. 조선시대에 이르러 고려 현종 때부터 천안부에 속했던 것을 1413년(태종 13)에 경기도로 이속되었고, 1434년(세종 16)에 이르러 경기도에 소속되었는데, 임진왜란시 홍언수와 홍계남□이덕남□변이중 등이 의병장으로 활약하며 왜군의 북상을 저지해 당시의 전세를 반전하는데 크게 기여하였다. 근대에 이르러 1895년에 공주부 안성군□양성군과 충주부 죽산군이 되었다가, 1914년에 3군(郡)을 합해 안성군으로 편재되어 오늘에 이르고 있다.

이상과 같은 안성군의 역사를 볼 때 주로 국난(國難)의 시기에 이를 극복하기 위한 중요한 거점으로 중요시되었던 것으로 보인다. 따라서 안성군이 우리역사의 전면에 부각된 시기는 고려시대였던 것으로 생각된다. 이같은 역사적 사실은 군내에 산재한 불교유적의 절대다수가 이 시기에 건립되고 있다는 점에서도 알 수 있다.

본고에서는 안성군내에 산재한 많은 불교유적중 석조조형물에 한해 이들이 지닌 양식적 특성을 살펴본 후, 경기도의 불교미술에 있어 이들이 지닌 위치에 대하여 고찰하고자 한다. 아울러 본고에서 대상으로 하는 불교유적은 지정된 조형물에 국한하였음을 밝힌다.

Ⅱ. 불교유적(佛敎遺蹟)

안성군내에 산재한 불교유적 중 문화재로 지정되어 보호를 받고 있는 불교유적은 석탑 6기, 불상 7기 및 당간지주 2기, 비석 1기 등 모두 16기로 파악되고 있다. 이들의 절대다수는 고려시대에 건립된 것으로 경기도 불교미술의 발달사에 있어 중요한 위치를 차지하고 있다고 생각한다. 본 장에서는 16기의 조형물이 지닌 각각의 특징적인 면을 간략히 살펴보고자 한다.

1. 석탑

1) 죽산리오층석탑(보물 제 435호)

안성군 이죽면 죽산리 148-5에 있는 봉업사지에 건립되어 있다. 단층기단위에 오층탑신을 올린 높이 6m의 석탑이다. 수매의 장대석으로 지대석을 구축하고 4매의 판석으로 구성된 기단(基壇)을 놓았다. 기단의 면석에는 양 우주(隅柱)가 희미하게 표현되어 평평한 느낌을 주고 있다. 기단의 상면에 놓인 갑석(甲石)은 4매의 판석으로 구성되었는데, 상면에는 각형 2단의 탑신받침이 조출되어 있다. 탑신석(塔身石)과 옥개석(屋蓋石)은 각각 하나의 석재로 구성되어 있다. 각 탑신석에는 높이에 비해 폭이 좁은 우주가 모각되어 있는데, 일층탑신의 남면에는 소형의 감실(龕室)이 개설되어 있다. 옥개석은 얇게 조성되었는데, 매층 5단의 옥개받침이 조출되었다. 낙수면의 경사가 완만해 평박(平薄)한 감을 주고 있는데, 추녀는 수평을 이루다가 전각에 살짝 반전(反轉)되고 있다.

이 석탑은 기단부의 둔중감, 1층탑신이 다른 층에 비해 유난히 높은 점 등에서 고려시대석탑의 특성을 잘 보여주고 있다. 뿐만 아니라 경기도내에 산재한 많은 석탑중 가장 우수한 조형을 보이고 있다.

2) 죽산리삼층석탑(경기도 유형문화재 제78호)

단층기단 위에 삼층탑신을 올린 높이 3.2m의 일반형석탑으로 봉업사지의 뒷편 비봉산 아래에 위치하고 있다. 지대석(地臺石)은 매몰되어 원형을 알 수 없다. 기단은 4매의 판석으로 조립되었는데, 각 면에는 양 우주(隅柱)가 모각되어 있다. 1매의 판석으로 구성된 갑석(甲石)의 하면에는 부연(副椽)이 있고, 상면에는 복연(伏蓮)이 조식되어 탑신을 받고 있다. 탑신석(塔身石)과 옥개석(屋蓋石)은 각각 하나의 석재로 구성되어 있다. 탑신석에는 양 우주가 정연히 모각되었는데, 탑신의 폭에 비해 좁은 느낌을 주고 있다. 옥개석의 하면에는 매층 각형 4단의 받침이 조출되었는데, 낙수면의 경사가 완만하고 합각선이 두툼하다. 처마는 얇게 조성되었는데, 수평을 이르다가 전각(轉角)에 이르러 살짝 반전(反轉)되어 경쾌한 일면을 보이고 있다.

이 석탑은 기단갑석 상면의 연화문, 옥개석에서 보이는 안정감 등으로 보아 고려시대 초반에 건립된 것으로 추정된다.

3) 청룡사삼층석탑(경기도 문화재자료 제 59호)

안성군 서운면 청룡리 65-1번지에 위치한 청룡사 경내에 있다. 평면 방형의 단층기단 상면에 삼층탑신을 올린 높이 2.4m의 일반형 석탑이다. 지대석(地臺石)의 상면에는 각호각형(角弧角形) 3단의 받침을 조출하여 기단(基壇)을 받고 있다. 기단은 4매의 판석으로 구성되었는데, 각 면에는 양 우주(隅柱)와 탱주(□柱)가 모각되어 있다. 1매의 판석으로 구성된 기단의 갑석(甲石) 하면은 경사지게 처리하였고, 상면에는 각호각형 3단의 받침을 조출하여 탑신부를 받고 있다. 탑신석(塔身石)과 옥개석(屋蓋石)은 각각 하나의 석재로 구성되었다. 탑신의 각면에는 양 우주가 정연히 모각되어 있는데, 일층에 비해 2층 이상의 높이가 급격히 낮아져 비례가 흐트러진 일면을 보이고 있다. 옥개석은 경사가 급하고 합각선이 뚜렷하다. 낙수면은 수평을 이루다가 전각(轉角)에 이르러 살짝 반전되어 경쾌한 일면을 보이고 있다. 상륜부가 결실되었고, 일부에서 흐트러진 비례를 보이고 있지만 고려시대 석탑의 양식을 충실히 보이고 있는 석탑이다.

4) 도기동삼층석탑(경기도 문화재자료 제76호)

안성읍내가 내려다보이는 도기동 입구 언덕 위에 건립되어 있다. 단층기단 위에 평면 방형의 오층탑신을 올린 높이 5.4m의 일반형석탑이다. 수매의 장대석으로 조립된 지대석(地臺石)위에 양 우주(隅柱)만이 모각된 단층기단을 놓았다. 갑석(甲石)은 1매의 판석으로 조성되었는데, 하면에는 각형 1단의 부연(副椽)이 마련되어 있다. 탑신부(塔身部)에 있어 1층 탑신석만 여러장의 석재를 사용하였을 뿐 나머지는 모두 하나의 석재로 구성되어 있다. 옥개석(屋蓋石)은 평평한 석재를 놓아 다른 석탑에서와 같은 조형미를 찾을 수 없다. 전체적인 양식으로 보아 고려시대 후반에 조성된 것으로 추정된다.

5) 신창리삼층석탑(경기도 유형문화재 제130호)

안성군 서운면 신창리 293-5번지의 폐사지에 도괴되어 있다. 석탑이 있는 곳은 봉국사지(奉國寺址)로 추정된다. 사지(寺址)는 현재 경작지화 되었는데, 기단갑석(基壇甲石)과 2□3층 옥개석(屋蓋石) 및 1□2층 탑신석(塔身石)이 흐트러져 있다. 갑석은 4매의 판석으로 조립되었는데, 상면에는 각형 2단의 받침대가 조출되어 있다. 탑신석에는 양 우주(隅柱)가 모각되었는데, 초층탑신의 상면에는 원형의 사리공(舍利孔)이 있다. 옥개석은 하면에 각형 4단의 받침이 조출되었고, 상면에는 각형 2단의 탑신괴임대가 있다. 부재의 현상으로 보아 3층석탑이었을 것으로 추정된다.

6) 청원사칠층석탑(경기도 유형문화재 제116호)

안성군 원곡면 성은리 397번지에 있는 청원사 경내에 있다. 단층기단위에 칠층탑신을 올린 높이 3.5m의 일반형 석탑이다. 수매의 장대석으로 지대석(地臺石)을 조립하고 기단을 놓았다. 기단의 하대석(下臺石) 각 면에는 4구씩의 안상(眼象)이 조식되었고, 상면에는 복연(伏蓮)을 배치하였다. 기단의 면석은 4매의 석재로 구성되었는데, 각 면에는 양우주(隅柱)가 모각되어 있다. 갑석(甲石)은 1매의 판석으로 구성되었는데, 하단에는 복엽앙연(複葉仰蓮)이 조식되었고, 각 면에는 4구씩의 안상을 새겼다. 탑신석(塔身石)과 옥개석(屋蓋石)은 각각 하나의 석재로 구성되었는데, 칠층은 양 부재가 한 돌로 조성되었다. 탑신석의 네 모서리는 둥글게 처리하였고, 각 면에는 양 우주가 선각(線刻)되어 있다. 옥개석의 하단에는 얕은 받침이 조출되었는데, 낙수면의 경사는 상층으로 갈수록 급해지고 있다. 처마는 수평을 이루다가 전각(轉角)에서 약간의 반전(反轉)을 보이고있는데, 이 역시 상층으로 갈수록 강해지고 있다. 정상에는 보주(寶株)가 놓여 있다.

이 석탑은 세부 양식에서 많은 부분이 생략되어 있고, 기단에 조식된 안상 등을 볼 때 조선시대 전기에 건립된 것으로 추정된다.

2. 석불

1) 석남사마애여래입상(경기도 유형문화재 제109호)

석남사에서 약 1km 떨어진 암벽에 양각된 높이 5.3m의 마애여래입상이다. 소발(素髮)의 머리에는 낮은 육계(肉□)가 표현되어 있다. 원만상(圓滿相)의 넓적한 얼굴에는 눈□코□입이 두텁게 묘사되어 있다. 귓볼이 관통된 양 귀는 어깨에 닿을 듯 길게 늘어졌는데, 목에는 삼도(三道)가 표현되어 있다. 상호의 주변에는 3중의 원형두광(圓形頭光)이 구비되어 있다. 법의는 통견(通肩)으로 복부까지는 U자형의 의문이, 양 무릎에는 타원형의 의문을 새겼다. 가슴에는 내의의 매듭이 보이고 있고, 어깨로부터 내려온 가사자락이 양팔에 걸치며 아래로 향하고 있다. 신체의 주변에도 두광으로부터 이어지는 3조의 신광(身光)이 표현되어 있다. 양 손은 가슴에 들어 오른손은 검지만을 펴고, 왼손은 엄지와 중지를 맞대고 있어 설법인(說法印)을 의도하고 있는 것으로 보인다. 하단에는 5개의 발가락이 뚜렷한데, 연화좌가 표현되어 있다.

상호에서의 마모만을 제외하면 완전한 형태를 보이고 있는데, 전제적인 양식으로 보아 통일신라 말기에 조성된 것으로 추정된다.

2) 봉업사석불입상(보물 제983호)

안성군 이죽면 죽산중학교에 있던 것을 칠장사 경내로 이전하였는데, 불상과 광배가 하나의 석재로 구성되었다. 소발(素髮)의 머리에는 큼직한 육계(肉□)가 있고, 원만한 상호(相好)에는 눈□코□입이 묘사되었는데 마멸이 심해 정확한 현상을 알기 어렵다. 양 귀는 길게 늘어져 어깨에 닿았는데 목에는 삼도(三道)가 표현되어 있다. 법의는 통견(通肩)으로 어깨로부터 다리에 이르기까지 유려하게 표현되어 있다. 오른손은 가슴에서 내장하였고, 왼손은 아래로 내려 법의자락을 잡고 있다. 광배(光背)는 거신광배(擧身光背)로 두광(頭光)은 일조의 원문(圓紋)으로 구성되었는데, 내면에는 3구의 화불(化佛)이 배치되어 있다. 신광(身光)은 일조의 선으로 처리되었는데, 외연에는 화염문이 조각되어 있다. 대좌는 원통형으로 초화문이 양각되어 있다.

이 불상은 신체비례의 조화와 유려한 옷주름 등의 조각기법에서 도내(道內)의 가장 우수한 조각수법을 보이고 있는데, 여러 가지 수법을 볼 때 고려시대 초반에 조성된 것으로 추정된다.

3) 죽산리석불입상(경기도 유형문화재 제97호)

안성군 이죽면 죽산리 산 6-2번지에 위치고 있는데, 연화좌를 구비한 높이 3.4m의 석조여래입상이다. 소발(素髮)의 머리에 큼직한 육계(肉□)를 표현하였다 상호(相好)는 원만상(圓滿相)으로 돌출된 눈두덩이와 옆으로 길게 찢어진 눈, 마멸이 심한 코, 입술이 도톰한 작은 입 등이 조화를 이루며 온화한 인상을 주고 있다. 양 귀는 길게 흘러 어깨에 닿았다. 법의는 통견(通肩)으로 양어깨로부터 복부에 이르기까지 유려한 U자형의 의문이 촘촘히 시문되었고, 양 다리에는 세로방향의 동심타원형의 의문이 시문되어 있다. 오른손은 잘룩한 허리에서 외장하였고, 왼손은 자연스럽게 내려 허벅지에 대고 있다. 하단에는 복연(伏蓮)이 시문된 원형의 대좌가 있는데, 상면에는 근년에 보수된 양 발이 가지런히 표현되어 있다.

이 불상은 다소 경직된 모습을 보이고 있고, 신체에 비해 어깨가 좁은 감이 있다. 그러나 원만한 상호, 유려한 의문 등은 신라불의 양식을 계승한 것으로 보인다. 전체적인 조각수법으로 보아 고려시대 초반에 조성된 것으로 추정된다.

4) 기솔리석불입상(경기도 유형문화재 제36호)

안성군 삼죽면 기솔리 산 33-1에 위치하고 있는데, 같은 형식의 석불 2기가 남북에 조성되어 있다. 이들은 커다란 석주에 불상의 전체적인 모습을 조각하였다. 소발(素髮)의 머리에는 얇은 자연석을 둥글게 가공하여 육계(肉□)에 꼽아 보개(寶蓋)로 사용하고 있다. 비대한 얼굴에 가는 눈, 짧은 삼각형의 코, 아랫입술이 두터운 입, 짧은 귀 등을 표현하고 있는데 매우 평면적인 모습을 보이고 있다. 두꺼운 목에는 형식적인 삼도(三道)가 표현되어 있다. 법의는 통견(通肩)으로 전면에 완만한 U자형의 의문이 흐르고 있다. 신체는 직립한 자세로 마치 원통형의 석주를 놓은 듯한데 양 손은 가슴에서 외장하여 마치 시무외여원인(施無外與願印)을 보는 듯 하다.

전체적인 모습으로 보아 안성지방을 중심으로 고려초반에 성행하던 대형의 미륵(彌勒)을 조성한 것으로 보인다. 마을에서는 북쪽의 것을 남미륵불, 남쪽의 것을 여미륵불이라 부르고 있다.

5) 매산리석불입상(경기도 유형문화재 제37호)

안성군 이죽면 매산리 366번지에 위치하고 있다. 조선 영조때 최태평이란 사람이 조성한 것이라 전하는 높이 3.9m의 석불로 보호각내에 보존되어 있다. 머리를 높게 조성하여 상면에 사각형의 보개(寶蓋)를 쓰고 있다. 타원형의 상호(相好)에는 눈꼬리가 긴 반개한 눈, 삼각형의 짧은 코, 작은 입 등이 표현되었는데, 비례가 맞지 않아 괴이한 느낌을 준다. 양 귀는 볼에 밀착시키며 길게 늘어져 어깨에 닿았는데, 굵은 목에는 삼도(三道)가 표현되어 있다. 법의는 우견편단(右肩偏袒)으로 왼쪽어깨에서 소략한 옷주름이 오른쪽겨드랑이로 흐르는데, 양 발의 허벅지로부터 아래쪽으로는 각각 4조의 U자형 의문을 조각하였다. 양 손목에는 팔찌를 착용하였는데, 오른손은 가슴에 들어 외장하였고, 왼손은 복부에서 내장하였다. 상호에 보이는 평면적인 조각수법과 부조화, 신체의 크기에 비해 좁은 어깨, 거대함에서 오는 괴체감등으로 볼 때 조선시대에 조성된 것으로 추정된다. 이 석불 역시 안성군내에 분포된 다른 미륵과 더불어 이 지역 불교신앙의 실체를 파악하는데 좋은 자료라 생각된다.

6) 대농리석불입상(경기도 문화재자료 제46호)

안성군 대덕면 대농리 91번지에 위치하고 있다. 미륵부처라 불리고 있는 높이 2.2m의 석불입상으로 하반부가 매몰되어 있다. 머리에는 중절모 형식의 보개(寶蓋)가 씌어져 있다. 머리는 소발(素髮)로 상호(相好)는 타원형으로 원만상(圓滿相)을 보이고 있다. 양 눈과 오똑한 코, 입 등이 표현되었는데, 양 귀는 어깨에 이르기까지 길게 늘어져 있다. 법의(法衣)는 통견(通肩)으로 오른손은 가슴에서 보병(寶甁)을 잡고있는데, 왼손은 현상으로 보아 아래로 내린 것으로 보인다. 고려시대에 조성된 것으로 추정된다.

7) 칠장사소조사천왕상(경기도 유형문화재 제115호)

칠장사 사천왕문 내에 봉안되어 있다. 소조(塑造)라 함은 진흙으로 만든 것을 의미한다. 사천왕상(四天王像)은 동□서□남□북을 수호하는 불가(佛家)의 신으로 본래는 인도의 민간신이었는데, 불교의 대승화에 따라 불교에 수용되었다. 부처님의 도량과 불법을 수호하는 기능을 지닌 신으로, 우리나라에서는 통일신라시대부터 많이 조성되기 시작하였다. 칠장사의 천왕문(天王門)에 좌□우에 각각 2구씩 배치되어 사찰을 수호하고 있다. 각 상은 악귀(惡鬼)에 걸터 앉은 모습인데, 머리에는 화려한 보관(寶冠)을 쓰고 있다. 얼굴은 짙은 눈썹, 부릅뜬 눈, 오똑한 코, 수염이 있는 입 등이 묘사되었는데, 험상궂다기 보다는 해학적인 모습을 하고 있다. 몸에는 채색이 가해진 갑옷을 입고, 칼□창□비파 등을 들고 있는데 당당하고 위엄있는 기풍을 보이고 있다. 천왕문이 건립된 1726년(조선 영조 2)에 함께 조성된 것으로 보이는데, 각 부의 조식에서 조선시대 후기 사천왕의 모습을 잘 보여주고 있다.

3. 당간지주

1) 죽산리당간지주(경기도 유형문화재 제89호)

봉업사지의 당간지주로 오층석탑과 약 30m 거리에 위치하고 있다. 본래는 현 위치에 쓰러져 있었는데, 1980년에 복원했다. 현재 약 1m의 거리를 두고 서 있는데, 표면에는 아무 장식이 없는 소박한 형태이다. 외곽의 상단은 바깥쪽으로 둥글게 다듬었는데, 내면에는 장방형의 간구(竿溝)를 설치하였다. 5층석탑과 같은 시기인 고려시대 초반에 조성된 것으로 추정된다.

2) 칠장사당간(경기도 유형문화재 제39호)

완전한 형태를 갖추고 있는 높이 11.5m의 철제당간으로 입구에 건립되어 있다. 당간(幢竿)을 고정시킨 지주(支柱)는 남북에서 마주보고 있는데, 외곽에는 아무 조식이 없는 소박한 형태로 정상부를 안에서 바깥쪽으로 둥글게 깎았다. 당간을 고정시키기 위한 간공(竿孔)은 상□하 2개소에 개설되어 있는데, 상면의 안쪽에서 장방형의 간구(竿溝)가 마련되어 있다. 당간은 철제로서 15개의 원통형 철통이 연결되었는데, 상부로 올라갈수록 철통의 지름이 좁아지고 있다. 각 철통의 이음새에는 대나무 마디형의 접합부가 형성되어 있다. 바닥에는 방형의 구멍을 마련하여 당간을 꼽았다.  대다수의 사찰에 당간지주만 전하고 있음을 볼 때, 완형을 구비하고 있어 당간지주의 연구에 귀중한 자료로 평가되고 있다. 고려시대의 조성으로 추정된다.

4. 비석

1) 칠장사혜소국사비(보물 제488호)

1014년(고려 현종 5)에 왕면에 의해 칠장사를 중창한 혜소국사의 비석이다. 현재 비좌□비신□이수를 해체하여 보관하고 있는데, 1060년(고려 문종 14)에 건립되었다. 흑대리석으로 조상한 비신의 양 측면에는 길게 쌍룡을 조각하였는데, 왼쪽의 상면은 파손되었다. 비문의 내용은 주로 혜소국사의 행적을 기록하고 있는데, 김현(金顯)이 글을 짓고, 민상제(閔賞濟)가 쓴 것으로 되어있다. 전액(篆額)에는 □증시혜소국사비명 贈諡慧炤國師碑銘□의 8자를 2단으로 새겼다. 글씨는 구양순법의 해서로 당시의 풍모를 유감없이 발휘하고 있다.

Ⅲ. 불교미술(佛敎美術)의 특성(特性)

어느 시대를 막론하고 조형불의 건립에는 이에 합당한 이유와 당위성이 있다고 생각한다. 따라서 우리가 문화재로 지칭하며 감상하는 조형물의 내면에는 당대의 문화수준은 물론 기록되지 않은 역사적사실까지도 내포하고 있다는 것이 필자의 생각이다. 그러므로 앞서 살펴본 여러 유형의 불교조형물 역시 안성군의 역사를 고스란히 간직하고 있는 보고(寶庫)라해도 과언이 아니라 생각된다.

이와 같은 관점에서 본 장에서는 군내(郡內)에서 전개되었던 불교조형물을 통해 경기도 불교미술의 발전에서 안성군의 그것이 차지하는 위치 및 특성을 살펴보고자 한다. 이같은 사항을 파악하기 위해 앞서 고찰한 불교 조형물의 분포 상황을 정리해 보면 다음의 표로 집약된다.

안성군내 불교유적 현황
순 번	유 물 명 칭	조성시기	지 정 현 황
1	청룡사삼층석탑	고려	문화재자료 제59호
2	도기동삼층석탑	고려	문화재자료 제76호
3	죽산리오층석탑	고려	보물 제435호
4	신창리삼층석탑	고려	유형문화재 제130호
5	죽산리삼층석탑	고려	유형문화재 제78호
6	청원사칠층석탑	조선전기	유형문화재 제116호
7	대농리석불입상	고려	문화재자료 제46호
8	봉업사석불입상	고려	보물 제983호
9	기솔리석불입상	고려	유형문화재 제36호
10	매산리석불입상	조선 후기	유형문화재 제37호
11	죽산리석불입상	고려	유형문화재 제97호
12	석남사 마애여래입상	통일신라	유형문화재 제109호
13	칠장사 소조사천왕상	조선후기	유형문화재 제115호
14	칠장사 당간지주	고려	유형문화재 39호
15	죽산리당간지주	고려	유형문화재 89호
16	혜소국사비	1060(문종14)	보물 488호

위의 표를 볼 때 안성군의 불교유적이 지닌 특성을 추출해 보면 다음과 같이 집약된다.

첫째, 안성군의 불교미술은 석탑과 석불이 주도하고 있음을 알 수 있다. 이같은 현상은 우리나라의 불교미술의 주류와 같은 궤를 걷는 것으로 삼국시대 이래의 전통이 유지 계승되고 있음을 뜻한다고 하겠다.

둘째, 안성군에서 가장 활발한 불사(佛事)가 이루어 졌던 시기는 고려시대였음을 알 수 있는데, 이는 절대 다수의 조형물이 이 시기에 건립되었음에서 추정할 수 있다. 이같은 현상은 수도인 개성과의 거리가 비교적 가까워 당시 수도를 중심으로 전개되었던 활발한 불사(佛事)가 직□간접으로 영향을 주었던 데에서 기인한 것으로 생각된다. 뿐만 아니라 이를 통해 고려시대에 교통의 요충으로 그 중요성이 대두되었던 것으로 보인다. 이는 통일신라시대 불교조형물의 분포상황을 볼 때 주로 교통로상이나 요충지에 밀집되는 현상을 미루어 볼 때 그 가능성을 제시하고 있다고 하겠다.

셋째, 경기도내에 산재한 불교조형물 중 석재로 조성된 것은 대략 69점에 이르고, 이들은 21개 시군에 걸쳐 폭넓게 분포되어 있다. 이중 10점 이상이 분포되어 있는 곳은 안성군(16), 여주군(12점)이다. 그런데 여주군의 조형물이 고달사지와 신륵사의 양 사찰에 집중되어 있음에 비해 안성군은 대다수가 별개의 사찰 혹은 사지에 분포되어 있다. 뿐만 아니라 지정되지 않은 석조물까지를 합하면 그 수는 증가될 개연성이 있다. 따라서 고려시대 이후 경기도에서 가장 불교문화가 융성했던 지역은 안성군이었던 것으로 생각된다. 나아가 군내(郡內)에서도 가장 불교미술이 발달했던 지역은 죽산리 일원이었던 것으로 생각된다. 이는 봉업사지란 대찰의 존재와 더불어 오층석탑과 석불입상, 죽산리석불입상이 도내(道內)의 불교조형물 중 가장 걸작에 속한다는 점에서 그러하다고 하겠다.

넷째, 경기도내에 존재한 석탑 중 국가에서 지정하여 보호하고 있는 것은 모두 22기로 파악되고 있다. 그런데 이들 석탑은 도내 10개 시군(市郡)에 산재해 있는 바, 이중 안성군이 6기로 가장 많은 분포를 보이고 있다. 이같은 현상은 앞서 살펴본 전체조형물의 분포와 같은 양상을 보이고 있는데, 이는 도내의 석탑 건립에 있어 안성군이 가장 활발했음을 알려주고 있다고 하겠다. 이들 석탑이 지닌 대체적인 양식은 고려시대의 석탑이 갖는 특성을 지니고 있다. 즉, 높직한 단층기단, 초층탑신 받침에서 보이는 다양한 수법, 옥개석에서의 특징적인 변화, 탑재의 단일화 등 여러 곳에서 보이고 있다.

다섯째, 군내의 석불은 모두 대형석불이란 점을 들 수 있다. 이 유형의 석불들은 고려시대 불상이 지닌 특성 중 가장 대표적인 것으로 은진 관촉사석조미륵불상(968년, 고려 광종 19 추정)을 들 수 있다. 이들 일군의 석불들은 대체로 고려시대 초반에 조성되어 신흥국가의 기상을 대변하는 조형물로 파악되고 있다. 경기도내에는 23기의 대형 석불이 존재하는 것으로 알려져 있다. 이같은 석불의 존재는 고려시대에 들어 거석불의 전국화 현상이 경기도를 중심으로 비롯된 것으로 파악된 바 있다. 그런데 도내에서도 안성군에 가장 많이 분포되어 있음을 볼 때, 거석불의 조성은 경기도내에서도 안성군이 중심을 이루었던 것으로 판단된다. 나아가 대부분의 석불이 미륵불로 지칭되고 있다는 사실 또한 당대 신앙의 한 단면을 보여주고 있다고 믿어지는데, 특히 안성에 가장 많은 수가 분포되어 있는 것은 이 지역의 역사적인 사실과도 무관하지는 않을 것으로 생각된다. 안성은 본래 신라말 가장 유력한 호족의 하나였던 기훤의 본거지였고, 그의 수하에 궁예가 있었다. 그런데 훗날 궁예가 미륵을 자처했고, 그가 수도로 삼았던 철원 인근 지역(포천)에서도 대형의 미륵불이 조성되고 있음을 볼 때 이 지역을 중심으로 전개되었던 역사적인 현상과 무관하지 않았을 것으로 추정된다. 즉, 당시 사림들의 의식의 저변에 깔려있는 토속신앙과 불교와의 습합현상, 풍수도참사상과 관련된 민중 감정의 표출로 그 지방의 호족과 관계가 있는 것으로 보인다. (김길웅, □고려의 거석불□, 법인문화사, p.p. 78-79.) 안성군내에 분포한 대다수의 석불은 머리에 쓴 보개(寶蓋), 토속적인 인상을 주는 둥글고 넓적한 상호(相好), 석주형(石柱形)과 같은 신체의 처리, 간결하게 처리한 옷주름 등의 고려시대 석불의 양식을 잘 보여주고 있고 하겠다.

여섯째, 칠장사에 남아있는 철제당간을 들 수 있다. 현존하는 당간중 완형을 갗추고 있는 예는 수기에 불과하고 대부분이 지주만이 남아있다. 바로 죽산리당간지주가 이같은 에에 속한다고 하겠다. 그러나 칠장사의 것은 당간과 철제지주가 완전히 남아있어 갑사당간지주와 청주 용두사지 당간지주와 더불어 우리나라 당간지주 연구에 한 표준이 되고 있다.

Ⅳ. 결론

이상에서 안성군의 불교미술에 관해 개괄적인 고찰을 하였다. 앞서 고찰한 내용을 종합해 볼 때 안성군의 불교미술은 고려시대에 이르러 경기도 불교문화의 한 중심지였음은 물론, 도내 불교미술의 발전을 선도했다고 해도 과언이 아니라 생각된다. 이는 수적인 면에서도 그러할 뿐만 아니라 각각의 불교조형물이 지닌 양식적인 면에 있어서도 분명한 위치를 점유하고 있다고 믿어지기 때문이다. 즉, 도내의 불교조형물 중 가장 수작(秀作)에 속하는 봉업사지오층석탑과 석불입상 및 죽산리 석불입상, 전국적으로 보아도 3기밖에 남아있지 않은 칠장사철제당간지주의 존재가 이를 입증한다고 하겠다.

나아가 불교미술사적인 측면에서의 안성군은 삼국시대 이래 석조건축이 중심을 이루었던 불교미술의 전통을 유지하고 있다. 특히 고려시대에 조성된 조형물이 절대다수를 차지하고 있고, 이들중` 대다수는 당대의 예술감각과 특징을 내포하고 있음을 알 수 있었다.

한국의 불교회화(佛敎繪□)

정우택 (경주대학교 교수)

1. 머리말

불교회화란 부처의 조상(彫像)을 불상(佛像)이라 하듯이 부처의 화상(畵像)을 말하는 것으로 이를 줄여 보통 □불화(佛畵)□라 부르고 있다. 불화(佛畵)는 그 말 자체가 뜻하듯이 불교라는 특정 종교를 위한 그림으로 불상의 회화활동은 법당과 탑등 주로 건조물을 장식하기 위한 채색에서 시작되었다 한다.

발생초기의 불화는 장엄기능과 더불어 교화용(敎化用)으로도 사용되었으나 점차 난해한 불교교리를 일반 대중에게 쉽게 이해시키기 위하여 경전의 시각화(視覺化)가 필요해졌고 따라서 복잡한 내용까지도 표현 가능한 불화 제작이 성행하면서 예배용을 포함한 다양한 불화가 제작되었다.

따라서 불화는 좁은 의미로는 예배의 대상이되는 불교의 여러 존상을 그린 것을 말하며 이 경우 존상들은 원칙적으로 정면을 향하며 의궤(儀軌)에 강한 구속을 받는다. 넓은 의미로는 불교적 내용을 담은 모든 종류의 그림을 일컫으며 이 경우 화면구성과 각 존상 및 소재의 표현이 비교적 자유롭다.

현재 남아있는 한국의 불화는 알려진 것만도 고려 불화 150여점을 비롯하여 수천점을 헤아릴 것이다. 더욱이 조선시대의 전기 불화가 주로 일본등 해외에 있어 거의 그 실태를 알 수 없고, 국내의 불화도 공객되거나 조사되지 않는 것이 상당량 있을 것으로 생각되어, 실재하는 불화의 수는 짐작 이상으로 많을 것이다. 이는 불화가 불교미술에서 차지하는 비중이 얼마나 높은가를 증명할 뿐만 아니라 나아가 불화를 무시하고는 한국 미술을 이해할 수 없다는 것을 암시하고 있다. 그리고 불화는 불교라는 특정 종교를 위한 그림이긴 하나 불교가 우리 정신문화의 기본을 이루고 있고, 불화 역시 각 시대의 사회, 종교, 문화상황을 짐작, 복원 가능하게 한다는 것에서 매우 중요한 미술 분야인 것이다.

2. 불화의 기원

불화가 언제 어떠한 모습으로 시작되었는지는 정확하게 알 수 없고 다만 조각과 건조물의 성립시기와 거의 같다고 추측될 뿐이다. 현존하는 가장 오래된 불화는 기원전 2세기경에 그려진 아잔타 석굴(Ajant□ 石窟)의 벽화들이다. 그러나 「근본설일체유부비나야잡사 根本說一切有部毘耶雜事□라는 경전에 의하면 인도 최초의 사원인 기원정사(祇園精舍)에 불전도(佛傳圖), 본생도(本生圖) 그리고 야차(夜叉) 등 넓은의미의 불화가 그려졌다고 하는 것으로 미루워 보아 적어도 서기전 3세기에는 어떠한 종류 형태로든지 불화는 그려졌다고 보아진다.

우리나라의 경우는 6∼7세기의 고구려 고분벽화에 불교적인 소재, 또는 부처의 모습이 나타나고 있는 것으로 미루워 보아 실제의 제작은 그 이전에도 있었을 것으로 짐작된다.

3. 불화의 재질

1) 재질(材質)에 의한 구분

가) 벽화(壁畵)

불화는 앞서 언급하였듯이 불교적 주제 혹은 불교적 내용이 건조물의 장엄, 또는 교화의 목적으로 활용되므로서 비로서 시작, 발전되었다.

따라서 불화 가운데 벽화가 가운데 벽화가 가장 먼저 일 것이며, 이는 인도(아잔타 석굴), 중앙아시아, 중국(돈황석굴), 그리고 성격은 약간 다르지만 고구려 고분벽화 등을 보아도 충분히 짐작이 된다. 한편, 벽화에는 돌벽(石壁), 토벽(土壁), 판벽(板璧) 그림이 있어 각각은 표현과 기능을 달리하고 있었던 것 같다. 그러나 이들은 석굴이 아니고 지상의 인공 구조물인 경우는 구조물과 수명을 함께할 수밖에 없기 때문에 오래된 작품은 극히 적다.

토벽의 그림으로 대표적인 예로는 고려시대 말(14세기 말)로 추측되는 부석사(浮石寺) 조사당(祖師堂)의 사천왕 및 제석·범천상, 그리고 1476년 제작으로 추측되는 무위사(無爲寺) 극락전(極樂殿)의 후불화 및 여러 그림들이 있다. 판벽화는 오래된 작품은 없지만 사찰건물의 안팎을 장식하고 있는 소위 단청(丹靑)도 넓은 의미로 불화에 속하기 때문에 종류와 내용이 상당히 풍부하게 남아있다.

나) 거는 그림(幀畵)

거는 그림은 벽화와는 달리 이동이 자유로와 사용 범위가 넓었고, 보존 또한 가능하여 우리나라의 경우 고려시대, 특히 조선시대 불화의 대부분이 이 형태를 취하고 있으며 거는 그림의 형태는 족자형(簇子形)과 액자형(額子形)으로 크게 나눌수 있다. 한편 거는 그림 이외에도 이동이 자유스러운 형태로는 병풍, 또는 주로 불경류에 많이 사용된 두루마리(橫卷)를 빼어놓을 수 없다. 이러한 여러 형태의 불화들의 바탕 재료는 비단, 삼베 또는 종이가 거의 대부분인데, 고려시대 그리고 조선시대 전기까지는 비단(絹)을 많이 사용하나 그 이후는 삼베(麻布)가 주류를 이루며 종이 또한 많이 사용하였다. 그러나 사경변상도(寫經變相圖) 또는 판화의 경우는 시대에 관계없이 종이를 바탕 재료로 사용하고 있다.

불화는 바탕의 재료에 따라 벽화와 거는 그림으로 크게 분류할 수 있듯이 표현방법 즉 기법(技法) 역시 크게 달리한다. 벽화는 흙벽의 경우 매우 달라서 템페라(Tempera ; 乾式)와 프레스코(Fresco ; 濕式) 두가지 기법이 있으며 바탕이 피륙, 종이인 경우에는 다양한 채색에 의한 진채(眞彩)와 수묵(水墨), 선묘(線描) 그리고 판화(版畵)기법 등 비교적 다양하다.

2) 용도(用途)에 의한 구분

가) 장엄용(莊嚴用) 그림

당탑(堂塔)등 건조물의 내·외부를 장식한 그림으로 벽화, 판벽화가 대부분이다. 장엄이란 단지 장식이란 범주에 머무는 것이 아니라 □종교적 분위기□를 창출해 내야하기 때문에 당연히 소재는 불교적인 것이 되어야 하며, 따라서 장엄화는 교화용 그림의 기능도 지니고 있다.

나) 교화용(敎化用) 그림

불화는 경전을 이해시키고 믿음을 갖게 하는 보조자료이지만, 시각(視覺)에 직접 호소하여 감동을 불러 일으키게 할 수 있다는 점에서 중요시 되어왔고, 그 주된 기능은 교화에 있다고까지 말할 수 있을 것이다. 교화용 그림으로는 본생도(本生圖), 불전도(佛傳圖) 등 불교설화에 관한 그림이 많다. 설화도(說話圖)는 내용이 우선 흥미를 끌 수 있으며 이해하기가 쉽다는 점에서 친밀감을 느낄 수 있으며, 따라서 교화용으로 가장 적합했다고 보아진다. 이 설화도는 당탑내를 장식하기 위한 장엄화의 소재로서도 많이 사용되었고, 따라서 교화용인 동시에 장엄용이기도 하였다. 한편, 교화용 불화의 주제는 점차 풍부하여져서, 석가일생을 묘사한 팔상도(八相圖)는 물론, 지옥변상도, 미륵변상도, 아미타래영도,영산회상도등 예배화(禮拜畵)의 성격을 띄는 즉 두가지 기능을 겸하게 되는 경우가 많아진다. 그런 가운데에서도 사경변상도(寫經變相圖)는 대표적인 교화용불화라고 할 수 있다.

다) 예배용(禮拜用) 그림

법회(法會)때 또는 당탑내의 그림 가운데 본존(본존)의 기능을 갖는 그림을 일컫는다. 좁은 의미의 불화가 거의 이 범주에 속하며, 특히 거는 그림은 용도와 기능 모든 면에서 예배화로서의 성격이 강하다. 그러나 당탑내의 불화들은 예배용이라 하더라도 벽화인 경우는 자연히 장엄적 기능도 겸하게 되고, 불화 본질상 교화의 역할도 하게 된다.

4. 불화의 주제

불화는 주제내용에 따라 현교화(顯敎畵)와 밀교화(密敎化)로 크게 나누고 있다. 현교화는 석화도를 비롯하여「법화경 法華經」,「화엄경 華嚴經」,또는 정토교(淨土敎) 관계 그림, 그리고 선종(禪宗) 그림 등을 일컫고 있으며, 밀교화는 만다라(曼茶羅)로 통칭되는, 수법(修法)의 본존으로 그려진 도식적인 여러 존상의 집회도(集會圖)를 말한다.

우리나라의 불교는 현교에 속한다고 보아지며, 현존하는 그림 역시도 현교 관계가 거의 대부분이며, 순수한 밀교화는 없다고 보아져 이곳에서의 주제 내용에 따른 구분은 현교그림을 대상으로 한다.

1) 상·중단(上·中壇) 불화

가)석가여래계 불화

불교의 교주인 석가모니부처를 주존으로 또는 석가모니와 관련된 내용을 주제로 현존 조선시대 불화 가운데 가장 많다. 대표적인 불화는『묘법연화경』(『법화경』)을 소의 경전으로 한 한폭의「석가설법도」 즉 「영산회상도 靈山會相圖□가 있으며, 석가여래를 중심으로 그 좌우에 약사여래, 아미타여래를 배치한 석가삼세(釋迦三世) 불화, 부처님의 제자들인 나한(羅漢)을 그린 16, 또는 500나한도, 그리고 부처님의 일생을 묘사한 팔상도(八相圖) 등이 상당 수 전하고 있다.

① 영산회상도 : 「법화경」 권제 3 수기품(授記品), 제 6 종지용출품(從池踊出品)에 의거하여 붙여진 대웅전에 봉안되며, 직지사, 쌍계사, 용주사의 경우처럼 「석가삼세도」의 형태로 그려지는 경우도 있다. 또한 이 그림은 「영산전」에도 후불화(後佛畵)로서 모셔지는데 이 경우, 송광사, 통도사 등처럼 석가여래의 일대기를 그린 팔상도와 함께 봉안되기도 한다.

② 팔상도(八相圖, 捌相圖) : 불교의 교주인 석가여래의 일생에 대하여는 오래전부터 불교신자에게는 중요한 관심사였다. 그리고「월인석보」의 서문에서 알 수 있듯이 석가여래의 전기(傳記) 자체가 곧 불교교리와 유래를 설명해 주는 것으로, 종파를 초월하여 일찍부터 그림 또는 조각으로 묘사되었다.

즉 이 그림은 석가여래의 일생을 여덟장면으로 압축 묘사한 것으로 『불본행집경 佛本行集經』과 『불소행찬 佛所行贊』을 기본 경전으로 하고 있으며, 팔상전 또는 영산전에 봉안되는데, 특히 법주사의 팔상전은 잘 알려져 있다.

제 1 상 : 도솔래의상(兜率來儀相) - 태몽

제 2 상 : 비람강생상(毘藍降生相) - 출생

제 3 상 : 사문유관상(四門遊觀相) - 출유(出遊)

제 4 상 : 유성출가상(踰城出家相) - 출가

제 5 상 : 설산수도상(雪山修道相) - 수도

제 6 상 : 수하항마상(樹下降魔相) - 항마

제 7 상 : 녹원전법상(鹿園轉法相) - 전법륜(轉法輪)

제 8 상 : 쌍림열반상(雙林涅槃相) - 열반

③ 나한도(羅漢圖) : 나한은 아나한(阿羅漢)을 줄여서 부른 말로서 석가여래가 열반한 뒤 미륵부처가 나타나 중생을 제도할 때까지 이 세상의 불법을 수호하도록 위임받은 분들이다. 나한에 대한 신앙은 선종(禪宗)의 성행과 함께 심화되었고, 특히 숭불정책으로 불교가 극도로 융성했던 고려에서는 스님들에 대한 존경심 표현의 자연스런 표출로 나한에 대한 신앙도 상당했다고 알려져 있다.

나한 그림은 전통적 예배그림과는 달리 진채색이 아니라 수묵을 주로 사용하여 그렸으며, 일정한 규범이 있었던 것도 아니어서 단지 고승(高僧)의 개성적인 모습으로 자유롭게 표현하고 있는 것이 특징이다.

현존하는 나한도는 몇가지 형식으로 나뉘어지는데 첫째는 한 폭에 한 분의 나한만을 그린 오백나한도(五百羅漢圖)이다. 현재 10여점이 알려져 있었는데 일본 출광미술관(出光美術館), 대화문화관(大和文化館), 그리고 국립중앙박물관 등의 작품을 대표적으로 꼽을 수 있다. 둘째는 한 폭에 석가삼존과 오백의 나한을 그린 석가삼존오백나한도로서 일본 지은원(知恩院)에 한 점이 전하고 있다. 셋째는 석가삼존과 십육나한(十六羅漢)을 한 폭에 그린 그림으로 일본 근진미술관(根津美術館)과 호암미술관의 두 점이 알려져 있다.

한편, 조선시대 십육나한도는 주로 수폭에 나누워 그린 경우가(선암사) 많은 것 같고, 이들 나한도를 봉안하는 전각을 응진전(應眞殿) 또는 나한전이라 부른다.

나) 아미타여래계 불화

아미타여래는 아미타경에 의하면 아미타우스(Amitayus) 즉 무량광(無量光)과 아미타바(Amitabha) 즉 무량수(無量壽)라는 두 개의 이름을 갖고 있다. 이는 중생을 구제하는데 시간적 공간적으로 무한함을 의미하는 것으로 우리나라를 미롯한 중국, 일본등 동북아시아에서는 아미타바 즉 무량수라는 이름을 주로 사용하였다. 불교에서는 우리가 죽은 다음에 태어날 행복한 세계, 불국토(佛國土) 즉, 정토(淨土)가 수없이 많다고 한다. 아미타여래는 숨낳은 정토 가운데에서도 가장 잘 알려져 있고 중생들이 가장 선호하는 서방극락정토(西方極樂淨土)를 주재하는 부처님이다.

아미타여래와 극락세계에 대하여 구체적으로 설명하고 있는 경전은『무량수경 無量壽經』,『관무량수경 觀無量壽經』,『아미타경 阿彌陀經』이며 이를 정토삼부경(淨土三部經)이라 하여 정토교의 근본경저으로 삼고 있다. 아미타여래 그림은 이러한 정토삼부경과 그 신앙을 바탕으로 제작된 그림을 일컫는 것으로 고려시대는 종파를 초월한 통불교적으로 많이 그려졌고 형식 또한 다양하다.

① 관경변상도 : 이 그림은『관무량수경』의 내용을 회화화한 것으로 경전의 내용을 어느 그림 못지않게 충실하게 표현하고 있다. 경전의 내용은 이도 마가다 오아국의 왕사성(王舍城)에서 일어난 부자(父子)사이, 즉 빈비사라왕(頻毘沙羅王)과 아들인 아사세(阿□世), 그리고 왕비인 위데휘(韋提希) 세사람 사이에서 일어난 왕권쟁탈에 얽힌 비극적인 사건의 원인과 구제의 과정을 담고 있다. 그림의 내용은 경전이 쓰여지게 된 동기, 즉 비극적 사건을 서술한 서품(序品)만을 묘사한 「관경서품변상도 觀經序品變相圖□와 구제의 장면을 서술한 본품(本品)만을 묘사한 「관경십육관변상도 觀經十六觀變相圖□로 크게 나눠진다. 전자의 예로는 서복사(西福寺), 후자의 예로는 지은원(知恩院)의 2점(1323년과 1465년)이 잘 알려져 있다.

한편 관경변상도는 조선시대에 들어와 점차 화면구성이 단순화되는 경향을 보이고 있는데, 그 예로 지은사(知恩寺:1431∼34), 법륜사, 서산의 개심사(1767년) 그림을 들 수 있다.

② 아미타여래도 :

ㄱ) 설법도(說法圖) - 서방극락세계의 주존(主尊)인 아미타여래가 설법을 하는 장면을 묘사한 그림으로 수미단(須彌壇) 위에 놓인 연꽃대좌 위에 정면을 향하고 앉아있는 모습을 나타내고 있다. 그림의 형식은 아미타여래 단독의 □독존도(獨尊圖)□, 관음·세지 두 보살을 협시로 하는 □아미타삼존도(阿彌陀三尊圖)□, 그리고 여덟의 보살을 협시로 하는 □아미타팔대보살도(阿彌陀八大菩薩圖)□ 등이 있다. 손의 모습은(手印) 그림의 형식에 관계없이 중품하생(中品下生)의 설법인(說法印)을 하고 있는 것이 일반적이다.

(ㄱ) 독존도 - 아미타여래만을 그린 단독의 그림으로 일본 근진미술관(根津美術館 : 1306년)과 옥림원(玉林院)의 작품이 대표적이다. 이러한 도상은 고려시대에는 매우 성행하였던 것 같으나 현재 조선불화에서는 거의 찾아볼 수 없는 것으로 미루워 보아 조선시대에는 그다지 그려지지 않은 것 같다.

(ㄴ) 아미타삼존도 - 아미타여래를 중심으로 좌·우에 관음(觀音)과 세지(勢至)보살을 배치하고 있는 그림이다. 이 형식은 종토삼부경에 의거하고 있는데 특히『관무량수경』에 의하면 두 보살은 아미타여래의 보처(補處)보살로 관음은 보관(寶冠) 가운데 화불(化佛 : 阿彌陀如來)을, 세지는 정병(淨甁)을 구비하고 있다고 하며, 이것이 두 보살의 도상학적 특징으로 고려불화는 이 특징을 충실히 나타내고 있다. 화면의 구성은 아미타여래는 연화대좌에 앉아 있고 두 보살은 양 옆에 서 있는 모습으로 짜여지는 것이 일반적이며, 예는 적지만 삼존 모두 앉아 있는 좌상의 작품도 있다. 전자의 예로는 일본 근진미술관의 세 점의 작품과, 학림사(鶴林寺)의 작품 등이 있고, 후자의 예로는 이론 상삼신사(上衫神社:1309년)의 작품이 잘 알려져 있다. 한편 조선시대 그림으로는 무위사 후불벽화인 아미타 삼존도(1476년)가 있으나, 이 도상 역시 독존도와 마찬가지로 많이 그려지지는 않은 것 같다.

(ㄷ) 아미타팔대보살도 - 아미타여래를 중심으로 좌·우 또는 아래에 여덟의 보살이 배치되어 있는 도상이다. 이 도상은 불공역『팔대보살만다라경』(不空譯『八大菩薩曼茶羅經』)을 기본으로 하여 성립한 밀교도상(密敎圖像)의 하나이다. 경전에 나타나는 팔대보살은 관음(觀音), 문수(文殊), 보현(普賢), 금강장(金剛藏), 제장애(除障碍), 허공장(虛空藏), 미륵(彌勒), 지장(地藏) 보살이다. 그러나 현존 고려 불화에 나타나는 보살은 도상학적으로 판명이 가능한 관음, 지장 등 몇몇을 제외하고 그 이름을 정확히 밝힐 수 없으며, 다만 허공장보살 대신에 세지(勢至) 보살이 포함되는 것이 일반적이다. 한편, 이 그림은 아미타여래에 여덟보살이 보태졌다하여 아미타구존도(阿彌陀九尊圖)라고 부르기도 한다.

화면의 구성은 본존인 아미타여래가 가운데 앉아있고, 좌·우 네 보살이 정연하게 정면을 향하여 서 있게 짜여졌다. 현존하는 작품으로는 국립중앙박물관의 노영(魯英)필 금선묘(金線描 ; 1307년)와 일본·송미사(松尾寺 ; 1320년), 광복호국선사(廣福護國禪寺) 그리고 천은사(泉隱寺 ; 1776년)의 그림이 잘 알려져 있다.

ㄴ) 내영도 - 아미타여래를 신봉하면 최상의 세계인 극락정토에 다시 태어난다고 한다. 내영도는 아미타여래가 극락에 다시 태어날 왕생자를 맞이하러 오는 장면을 묘사한 것으로 『관무량수경』의 본품내용을 그림으로 표현한 것이다. 그림의 형식은 독존, 아미타삼존, 아미타팔대보살도 등이 있으며 설법도와는 달리 각 존상이 오른쪽으로 약간 몸을 돌린, 즉 측면의 입상이며 방향은 모두 화면을 향하여 오른쪽에서 왼쪽으로 이동하는 것처럼 표현하고 있다.

(ㄱ) 독존내영도 - 이 그림은 아미타여래 한 분만을 그리고 있는 내영도이다. 대표적인 작품으로는 일본은행의 자회(自回)필(1286년) 그림이 있고 일본 정법사(正法寺)의 작품을 꼽을 수 있다. 그러나 조선시대 불화로는 현재 알려진 것이 없다. 한편 고려불화에는 정면을 향한 입상의 아미타여래도가 일본 동해암(東海□)에 있어 관심을 끄는데, 이러한 그림도 측면을 향한 그림과 마찬가지로 내영도의 범주에 넣을 수 있다고 보인다.

(ㄴ) 아미타삼존 내영도 - 내영도 가운데 가장 많이 그려진 형식으로 아미타여래를 중심으로 왼쪽에 관음, 오른쪽에 세지보살이 서 있는 모습으로 표현되어 있다.『관무량수경』에 의하면 관음보살은 왕생자를 태우고 갈 연화대(蓮華臺)를 들고 있다고 하는데, 고려불화에서는 연화대 대신에 지물로 정병과 버들가지를 들고 있는 것이 특징이다. 그러한 가운데에서도 호암미술관의 아미타삼존내영도는 도상학적으로 충실하여 연화대뿐 아니라 왕생자까지도 묘사하고 있는 유일한 예이다. 더욱이 이 그림에서는 세지보살 대신에 지장보살이 표현되어 있어 특이한 도상구성임을 알 수 있다.

아미타삼존내영도는 현재 10여점이 알려져 있는데 그 가운데 일본 법도사(法道寺),동경국립박물관, MOA미술관의 작품이 대표적인데, 이 도상 역시 조선시대 불화에서는 찾아볼 수 없다. 한편, 아미타삼존래영도도 독존도에서와 마찬가지로 일본 전수사(專修寺)소장 작품과 같이 삼존이 정면을 향하고 있는 형식의 도상이 있는데 이도 역시 내영도를 의미하고 있다고 보아진다.

(ㄷ) 아미타팔대보살 내영도 - 이 그림은 아미타삼존내영도와 같은 형식을 취하면서 단지 협시의 숫자를 여덟보살로 하였다는 것이 다르다. 보살의 명칭은 아미타팔대보살설법도와 거의 같아도 보이며, 역시 동아시아 불교도상 가운데 가장 고려적이라고 말할 수 있는 그림이다. 현존하는 작품 가운데 일본 덕천미술관(德川美術館), 정교사(淨敎寺)의 그림을 우선 손꼽을 수 있고, 조선시대 불화로는 무위사 극락전 벽화가 유일한 것 같다.

③ 수월관음도(水月觀音圖) : 관음보살은 지혜를 상징하는 보살로 여러 가지 모습으로 나타나 중생들을 제도하고 고난에서 구제하여 주며 안락의 세계로 이끌어 주는, 즉 현세이익(現世利益)적 성격을 지니고 있다. 관음보살의 공덕에 관하여 언급하고 있는 경전은 적지 않으나 그 가운데서도『법화경』관세음보살보문품(『法華經』觀世音菩薩普門品)과 『화엄경』입법계품(『華嚴經』立法界品)이 대표적인 경전이다. 특히『화엄경』입법계품은 화엄신앙의 성행과 함께 넓게 유포되었으며 따라서 관음은 어느 보살 못지않게 친근감이 있고 인기있는 보살이었던 것 같다. 이러한 이유 떄문인지 고려불화의 관음도는 이 경전의 내용을 기본으로 하고 있으며, 현존하는 고려불화 가운데 단일 도상으로는 숫적으로 수월관음도가 제일 많다.

고려불화의 관음도를 수월고나음도라 부르는 이유는 고려 때의 이규보(李奎報)가 지은「작산관음복장수보문」(落山觀音腹藏修補文)에서 말한 수월수상(水月□相)이란 말에서 연유했다고 일컬어지고 있으며, 이와는 달리 일본에서는 관음도에 버드나무가지가 꼭 표현된다 하여 양유관음(楊柳觀音)이라고도 부르고 있다.

관음이 바위위에 반가한 자세로 앉아있고 그 등뒤에는 대나무가 표현되며, 앞에는 정병에 꽂힌 버드나무 가지가 있다. 관음의 시선과 맞닿는 화면 오른쪽 아래 부분에는 선재동자(善財童子)가 표현되는 것이 일반적이다. 이러한 도상구성은 관음보살이 머물고 있는 곳이「보타락산」(補陀洛山)이라는 바다에 접해있는 바위산이며, 구법여행을 하는 선재동자를 맞이 하였다하는『화엄경』입법계품의 내용을 충실하게 따르고 있다는 것을 입증하여 주고 있다.

현존하는 작품으로는 고려불화인 서구방(徐九方)필 일본 천옥박고관(泉屋博古館:13323년)의 것과 대덕사(大德寺),담산신사(談山神社), 그리고 호암미술관(湖巖美術館)의 수월관음도 등 20여점이 알려져 있으며 조선시대 그림으로는 무위사의 극락전의 수월관음도가 대표적이나, 그다지 성행하지 못하였기 때문인지 현존하는 수는 매우 적다.

한편 수월관음도는 앞서 언급한 도상과는 달리 정면을 향한다든지 (일본 대화문화관<大和文華館>,운흥사(雲興寺 ; 1730년)>, 오른쪽이 아니라 왼쪽을 향하는 즉 반대쪽을 향하는 경우 (일본 경신사<鏡神社 ; 1310>),그리고 입상(일본 천초사<淺草寺>)의 수월관음도 등 다양한 모습을 보이고 있다. 또한 관음보살을 주제로 한 그림으로는 일본 지은원 소장「32관음응신도」(1550년)가 있으며, 일본 정토사(淨土寺)의 「천수11면고나음도」(1532년) 등 많지는 않으나 변화관음을 묘사한 도상도 현존하고 있다.

다) 비로자나계 불화

ㄱ) 설법도

ㄴ) 화엄경 변상도

라) 미륵여래계 불화

마) 약사여래계 불화(藥師如來圖)

약사는 동방정유리세계(東方淨琉璃世界)의 교주이며, 병든자를 구원하는 의왕(醫王)이기도 하여 약사유리광여래(藥師琉璃光如來) 또는 의왕여래(醫王如來)라고도 부른다. 약사여래에 고나한 경전은 네 개 정도가 알려져 있으나 650년 당나라 현장(玄□)스님이 한역(漢譯)한 □약사유리광여래본원공덕경 藥師琉璃光如來本願功德經□(약칭 藥師經 또는 藥師本願經)이 대표적이며 제일 넓에 유포되었다. 그 내용을 보면 약사여래는 현세의 병고(病苦)를 없애주고 복을 가져다 준다는 아주 실리적(實利的)이고 현세이익적(現世利益的)성격을 띄고 있다. 따라서 그 신앙 역시 매우 일찍 그리고 종파에 관계없이 넓게 성행하였다한다.

약사여래도의 도상적(圖像的)특징은 좌상이든 입상이든 왼손에 약그릇(藥器,藥臺)를 가지고 있는 것으로 8세기경에 정형화 되었다 한다. 그리고 그림의 형식은 약사여래 만을 그린 독존도, 협시보살인 일광(日光), 월광(月光)을 함께 그린 약사삼존도, 그리고 12인의 야차(12神□)를 권속으로 하는 약사성중도, 동방유리광세계를 그린 약사종토변상도 등으로 나눌 수 있다. 대표적인 작품으로는 일본 석마사(石馬寺)의 고려시대 약사여래도, 1565년의 약사삼존도(국립중앙박물관, 德川美術館, 龍乘院), 일본 지적원(지積院)의 약사삼존 12신장도),통도사 소장 1775년의 약사성중도 등을 들 수 있다.

바) 천불화

사) 조사도(祖師圖) : 진영화·영정(眞影畵·影幀)

존경하던 스승이 입적한 뒤 제자들은 그에 대한 경애와 추모의 정이 한층 깊어지며 이것이 고승숭배사상(高僧崇拜思想)으로 연결되어 불교초상(佛敎肖像)이라는 새로운 분야의 발생을 가져왔다. 이러한 불교초상은 달마선사(達磨禪師)를 초조(初祖)로 하는 선종(禪宗)에서 매우 중요하게 여겼으며 그 발전에도 크게 기여 했다. 따라서 좁은 의미의 조사도는 달마선사를 비롯한 선종의 조사스님들의 초상화를 일컫는 말이다. 그러나 넓은 의미로는 종파에 관계없이 고승들의 초상화를 조사도라고 하며, 두 개의 의미를 구분하지 않고 영정(影幀) 또는 진영(眞影)이라고도 부른다.

불교초상은 주로 첫째, 사자상승(師資相承)의 증표로서 법통의 확인과 수계, 둘째, 각 종파내의 가르침과 전통적 유대의 증명, 셋째, 스승에 대한 은혜, 추모의 대상 등을 목적으로 제작되었다. 따라서 종파가 확산되면서 그 수요가 많아졌고 제작 또한 활발하였으며 화풍도 전통적 불상적인 초상이 아닌 개성과 실재감있는 즉 전신사조(傳神査照)로 바뀌어 갔다.

영정 또는 진영은 현재에도 수를 헤아릴수 없을 만큼 많이 남아 있는데 송광사 굴사전의 16국사영정(1780년),통도사 영각(影閣)의 영정(80여점) 등이 대표적이며, 봉안처의 명칭도 이 이외에, 조사전(당), 개산조당, 삼성각(三聖閣), 진영각 등 다양하다.

2) 하단 불화

가) 지옥계 불화 : ① 지장보살도(地藏菩薩圖) - 지장은 범어로 크시치갸르바(Kstigarbha)라 하며 고대인도의 바라문교의 지신(地神)인 대지의 덕(德)을 의인화하여 불교에 수용한 보살이다. 지장보살의 역할과 성격에 대하여는 지장신앙의 근본경전 즉 지장삼부경(地藏三部經)이라 일컬어지는『지장십륜경』(地藏十輪經),『지장본원경』(地藏本願經),『점찰선악업보경』(占察善惡業報經)에 잘 나타나 있다. 이들에 의하면 지장보살은 석가모니부처가 입멸한 후 미륵부처가 출현할 때까지인 무불세계(無佛世界)에서 지옥·아귀·축생·아수라·인간·천상의 육도(六道)를 윤회전생(輪回轉生)하는 중생을 해탈시키며 그 가운데에서도 특히 지옥으로부터의 구원을 석가모니 부처로부터 의뢰받은 보살이다.

지장신앙은 중국의 경우 7세기 경부터 시작되었던 것으로 짐작되어 다른 부처, 보살에 비하여 매우 늦게 성립되었다고 할 수 있다. 그러나 7세기 후반 아미타신앙의 급속한 전개, 그와 더불어 토속적 신앙이나 도교에 있어서의 지옥관과 인도의 명부(冥府) 사상이 결합한 시왕신앙(十王信仰)이 성립하면서 지장신앙은 대중속에 깊고 넓게 유포되기 시작하였다. 우리나라의 지장신앙은 신라 진평왕대(579∼632년)에 지장신앙과 관련이 있는 점찰법회(占察法會)가 베풀어졌음이『삼국유사』의 기록을 통하여 알 수 있듯이 매우 이른시기에 이미 전개되었던 것 같다. 통일신라시대는 점찰법회가 정기적으로 열렸다고 하며, 8세기 중엽의 진표(眞表)스님의 점찰법회는 지장보살과 직접적인 관련을 맺고 있으며, 이 시대에 □지장삼부경□도 전래되어 지장신앙의 전개에 많은 역할을 하였다고 한다. 고려시대에는 태조 왕건이 세운 10대 사찰 가운데 지장사(地藏寺)가 포함되었을 만큼 지장신앙은 중요한 위치를 확보하고 있었으며 특히, 고려시대 후기에는 정토신앙의 성행과 함께 전 시대를 통하여 가장 넓고 깊게 성행하였다고 보아진다.

지장보살의 형상적 특징은『지장십륜경』등에 의하면 성문형(聲聞形), 즉 민머리의 스님과 같은 모습이며 석장(錫杖)과 보주(寶珠)를 들고 있는 것이다. 그러나 10세기경의 중국 돈황또는 중앙아시아 그리고 14세기의 고려불화 그리고 조선시대 불화 가운데 머리에 두건을 두른 즉 피건상(被巾狀)의 지장보살상도 많이 남아 있으며, 밀교의 만다라(曼茶羅)에서는 보살형으로 표현되기도 한다.

현존하는 지장보살도는 몇가지 형식으로 분류할 수 있으며, 형상적 특징으로는 왼손을 어깨높이 만큼 들어 손바닥 위에 보조를 올려놓고 있으며, 석장은 좌상인 경우는 협시상이 들고, 입상인 경우는 지장이 잡고 있다. 그리고 머리의 모습도 성문형과 피건형 두가지가 혼재하며 특히 피건형은 앞서 언급했듯이 돈황 등 중국의 서부지역에서 특히 유행한 도사으로 그 지역과 고려와의 문화교류 관계를 짐작하는데 귀중한 단서를 제공해 주는 요소이기도 하다.

(ㄱ) 독존도 - 단독의 지장보살도로 좌상과 입상이 있다. 좌상은 왼발을 내려서 연화대를 밟고 있으며 오른발은 굽혀 대좌 위에 올려놓고 정면을 향한 자세이며, 입상은 기본적으로 정면을 향하나 어깨를 약간 오른쪽으로 틀은 자세를 취하고 있다. 일본 근진미술관(根津美術館)의 입상(피건형), 선도사(善導寺)의 입상(성문형), 양수사(養壽寺)의 좌상(피건형) 등은 잘 알려진 고려시대 지장보살도이다.

(ㄴ) 지장시왕도 - 지장시왕도는 지장보살을 본존으로 하여 시오아 즉, 열명의 오아이 권속으로 그려진 그림으로, 시왕 이외에도 사천왕(四天王), 제석천(帝釋天), 범천(梵天) 등이 함께 표현된다. 이 시왕들은 육도에서 헤매이던 중생들이 죽으면 다시 태어날 세계를 결정해 주는 일종의 재판관들로서 명부세계(冥府世界)의 대표자격인 염라마대왕(閻羅魔大王) 신앙이 확대되어 나타난 것으로 알려져 있다.

지장시왕도는 지장과 시왕 등 각 존상이 한폭에 그려지는 경우와, 지장과 시왕이 따로따로 그려지는 즉, 열 폭 또는 열한 폭의 경우가 있으나 현존하는 그림을 통하여 보면 고려시대는 전자의 경우가 많았던 것 같으며, 조선시대는 두 경우가 병존한 것으로 보인다. 그림의 구성은 중앙 윗부분에 지장보살이 앉아있고 그 아래에 사천왕·도명·무독귀·제석·범천·시왕 등이 좌·우 같은 수로 나뉘어 배치되어 있다. 일본 일광사(日光寺), 정가당문고(靜嘉堂文庫), 그리고 권속의 숫자가 약간 적어 간략화된 호암미술관의 지장시왕도 등을 대표적인 지장시왕도로 꼽을 수 있다. 조선시대 그림으로는 한폭의 예로 일본 미곡사(彌谷寺 : 1546년), 북지장사(1725년),열폭의 예로 일본 보성사(普性寺), 옥천사(1744년) 지장시왕도가 잘 알려져 있다. 한편 많지는 않지만 화엄사(1862년), 봉은사(1777년)처럼 한폭에 3∼5명씩 나누워 그린 경우도 있다. 또한 지은원의 지장변상도(1575∼1577년)와 같이 화면의 윗부분에는 지장과 시왕 그리고 권속들을 배치하고 아래부분에는 지옥의 온갖 고통을 받는 장면이 실감나게 표현된 한폭의 그림도 있다.

② 삼장보살도 - 삼장보살이란 천장(天藏), 지지, 지장의 세 보살을 일컫는 것이나 현재 전해지는 경전 가운데 이 삼장에 관련된 경전은 발견되지 않고 있다. 따라서 이러한 세 보살의 구성이 무엇을 뜻하며, 지장을 제외한 두 보살의 성격조차 정확히 알 수 없다. 다만 지장신앙이 확산 유포되면서 지장관련 도상의 다양화 필요에서 생겨난 것으로 짐작학 뿐이다 삼장보살과 관련된 경전이 없을뿐더러 불교문화권 어디에도 이와 같은 구성의 그림이 없다는 것으로 미루워 볼 때 이 그림이야 말로 한국 불화의 독자성을 극명하게 보여주는 예라고 생각된다.

화면구성은 한폭의 화면에 천장보살이 중심에 앉고 좌·우에 지지와 지장보살을 배치하는 것이 일반적이며, 구도는 세 보살이 수평으로, 또는 삼각형을 이룬다. 옥천사의 경우처럼 세폭으로 나뉘워 있는 그림도 있다. 현존 작품 가운데, 고려시대의 것은 없으며, 조선시대의 예로는 일본 보도사(1588년)을 미롯하여 파계사(1707년),영국사(1722년)그림이 잘 알려져 있다.

③ 감로왕도 - 이 그림은 아귀(餓鬼)의 세계를 묘사한 것으로 불설우란분경(佛說盂蘭盆經)의 내용을 그린 것이라 하여「우란분경변상도」라고도 한다. 경전의 내용은 부처님의 수제자인 목련존자(目連尊者)가 돌아가신 어머니가 생전의 죄업으로 인하여 아귀도에 빠져 고생하는 것을 보고 공덕을 쌓아 결국은 어머니를 고통에서 구해내 극락세계에 태어나게 한다는 것이다. 이 내용은 조선시대의 덕목이었던 효(孝) 사상과 연결되어 상당한 인기를 모았던 것으로 보이며, 따라서 불화제작 역시 성행한 듯 하다.

화면구성은 윗부분에는 아미타여래를 비롯한 성중들이 내영하는 장면이, 가운데에는 아귀의 모습과 음식물공양 장면이, 그리고 아래부분에는 속세의 모습이 표현되어 상당히 복잡한 인상을 주고 있다. 현존 작품도 상당히 많은데 일본 약선사(藥仙寺:1589년) 은해사(1762년), 쌍계사(1728년) 등이 잘 알려져 있다.

④ 관음·지장병립도(觀音·地藏菩薩竝立圖) - 이 그림은 고나음과 지장보살만을 그린 것으로 이러한 도상은 이미 돈황 등의 불화에서 그 예를 찾아볼 수 있다. 특히 두 보살이 정토사상과 밀접한 관련을 갖고 있어 두 보살만을 선택하여 성립된 것으로 짐작되며, 역설적으로 두 보살에 대한 신앙과 인기가 대단했음을 입증하는 예라고 생각된다.

관음·지장보살병립도는 일본 서복사(西福寺) 작품과 같이 한 폭에 두 보살을 그리는 경우와, 남법화사(南法華寺)처럼 한 폭에 한 보살, 즉 두 폭의 경우가 있다. 한편, 정토신앙을 더욱 심화시킨 듯한 아미타여래·지장보살병립도라는 고려 독자적인 불화도 미국 메트로폴리탄 미술관에 전하고 있다.

나) 칠성(七星) 불화 : 북두칠성(北의 七星), 즉 칠성은 오래전부터 천재지변을 관장하고, 재앙을 물리칠 수 있는 신으로 신앙되어졌고, 조선시대는 특히 아들을 얻기 위한 또는 질병퇴치를 위한 가장 인기있는 신앙의 대상이었다. 이러한 토속신앙을 불교에서 수용하여 의인화시킨 것이 칠성도이며 칠성각(七星閣)이라는 건물을 따로두어 봉안한다. 한편 칠성의 주존은 치성광여래(熾星光如來)이며 일광(日光)과 월광(月光)보살을 협시로 거느리고 있다. 칠성도의 화면구성은 다양한 편인데 우선 치성광여래와 협시보살을 중심으로 위·아래에 일곱여래와 칠원성군을 묘사하는 것이 가장 기본적이며, 그 이외에는 기본구성에 삼대육성(三臺六星)과 이십팔숙(二十八宿)를 추가 한다든지 또는 더 복잡한 경우에는 필성(弼星), 또는 자미대제통성(紫微大帝統星)을 추가하기도 한다. 그리고 그림의 형식은 한 폭에 모든 상들을 묘사한 경우, 두 폭에 나누워 묘사한 경우, 또는 일곱여래를 한 폭에 한명씩 묘사한 일곱폭이 있는가 하면 열폭, 열한폭으로 구성되는 경우도 있다.

현재 볼수 있는 칠성도 가운데 1749년의 천은사, 1895년의 선암사 작품이 내용이 충실하고 잘 알려져 있다.

다) 제석·신중(帝釋·神衆) 불화 : 제석은 고대 인도의 토속신이었으나 불교에 귀의하여 도리천(□利天)을 주관하는 신이 되었다. 그리고 신중이란 제석천을 비롯하여 범천(梵天), 인왕(仁王), 사천왕(四天王), 팔부중(八部衆), 12신장(十二神將) 등 토속신이면서 불교에 수용된 호법신(護法神)을 통칭하는 말로 신장(神將)이라고도 한다.

제석·신중도는 이러한 많은 신들을 묘사한 것으로 그 종류가 매우 다양하나 제석을 포함한 도상은 몇 가지로 분류할 수 있다. 첫째,제석과 권속을 그린 제석도, 둘째, 제석·범천도, 셋째, 제석·천룡(天龍)도 넷째, 제석·금강(金剛)도 등이 있다. 이 이외에도 천룡도, 인왕도, 사천왕도, 범천도, 12신장도등 각 신장을 독립시켜 그린 도상도 있다. 이처럼 많은 신들을 제석과 함께 또는 독립적으로 그리고 있고, 도상의 구성 역시 존상도(尊像圖)에 비하여 매우 자유스러웠기 떄문에 제석·신중도의 범위 및 일정한 형식을 압축하여 정의하기는 쉽지 않다. 현존하는 작품으로는 14세기경의 부석사 제석, 범천, 사천왕도가 잘 알려져 있고, 쌍계사(1781년),통도사(1792년)의 제석 및 제석천룡도, 그리고 통도사의 오계수호신장도(五戒守護神將圖, 1736년), 팔금강도(八金剛圖, 1736년)등 상당수가 남아있다.

라) 산신도·기타

3) 경변상도(經變相圖)

경변상도란 금니(金泥)나 은니(銀泥)로 쓴 경전, 즉 사경의 내용을 압축하여 묘사한 그림을 일컫는 말로서 목판으로 인쇄한 경전의 변상도도 이에 해당된다. 특히 고려시대에는 금·은니로 쓴 사경이 매우 성행하여 사경변상도라는 독자적 영역을 구축하기도 하였다.

현존하는 사경변상도 가운데 가장 오래된 것은 호암미술관에 소장되어 있는「화엄경변상도」로 754년∼755년에 제작되었으며, 현존 유일의 통일신라시대 변상도이다. 고려시대에 있어서 사경의 대상은 법화경,화엄경,그리고 정토관계 경전을 비롯하여 밀교경전 등 매우 다양하였으며 높은 수준은 중국에까지 알려져 13-4세기에 중국 원(元)나라의 요청에 의하여 수백명에 달하는 사경승(寫經僧)이 직접 중국에 가서 사경제작에 참여하기도 하였다. 현재 고려시대의 사경변상도는 일본 문화처으이 대보적경(大□積經 : 1006년)을 비롯하여 보적사(□積寺 : 1294년)의 묘법연화경, 국립중앙박물관의 대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經 : 1350년) 등 상당수 전하고 있다. 한편 많은 경우 경의 끝에는 조성발원문(造成發願文)을 남기고 있어서 불화양식의 편년 뿐만 아니라 당시의 종교, 사회사적 현상들을 짐작하는데 좋은 단서를 제공하고 있기도 하다.

조선시대 역시 앞시대의 전통을 이어받아 상당량의 사경이 서사되었던 것으로 확인되었으며 현존작품 또한 적지 않다. 조선시대 사경변상도의 앞시대와 다른 기법적인 특징은 필사본보다 점차 판본(版本)이 많아진다는 것이다.

한국의 범종(梵鍾)과 사리구(舍利具)

김희경 (전 동국대학교 교수)

1. 범종(梵鍾)

범종(梵鍾)은 사찰에서 시간을 알리거나 대중을 모으기 위하여 울리는 기구이며 성스러운 불구(佛具)이므로 범종(梵鍾)이라 부를 것이다. 사찰의 사물(四物 ; 梵鍾, 雲板, 大鼓, 木魚)의 하나로 중생의 교화와 신앙을 불러 일으킬뿐만 아니라, 지옥중생(地獄衆生)을 구제하는 의식구(儀式具)로 보아왔다. 이러한 범종의 기원을 마땅히 인도에서 찾아야 하겠으나 오늘날까지 고식(古式)의 인도종(印度鐘)이 조사된 바가 없다. 한편 한국종(韓國鍾) 양식에 대하여는 통설(通說)로서 두 설(說)이 있으니, 3000년전 중국 은(殷)나라 이후에 악기(樂器)의 일종으로 사용되어 왔던 고동기(古銅器)의 종(鐘)을 본따서 오늘날 사찰에서 볼 수 있는 것과 같은 범종의 조형(造形)이 비롯되었다고 하는 설(說)과, 또 하나의 설(說)은 고대 중국의 종(鐘)이나 탁(鐸)을 혼합한 형식이 점차로 발전되어 범종을 이루게 되었다는 설(說)이다. 이 두 설(說) 모두 고동기(古銅器)의 악기의 일종인 종(鐘)이라는 것에서부터 시작되어 발전되었다는 점은 공통되고 있다.

여기서 말하는 종(鐘)이란 용종(甬鐘)을 뜻하는데, 용종(甬鐘)과 비슷한 특징을 지니고 있는 것이 한국 종의 형태라고 하겠으나 한국 종의 기원과 각부(各部) 특징이나 연원에 대해서는 여러 다른 설이 있으므로 앞으로 더욱 깊은 연구와 고찰이 있어야 되겠다.

1) 신라종(新羅鍾)

한국 범종의 형태를 더욱 쉽게 이해하기 위하여 다음 몇 가지 점을 들어 설명코자 한다. 한국의 범종에서 가장 대표가 될만하고 기본적인 형태를 갖추고 있는 것은 상원사동종(上院寺銅鍾 ; 725년), 성덕대왕신종(成德大王神鍾)인 봉덕사종(奉德寺鍾 ; 771년)이다. 두 종의 각 부분을 살펴보면 종의 모양이 포탄(砲彈)의 머리부분을 잘라낸 것과 같이 위로 올라가면서 좁아지는 단추형(丹錐形)이다. 우리 나라 가정에서 사용하고 있는 장독을 엎어놓은 것 같은 형태를 하고 있다. 종 몸체 밑부분의 약 2/3쯤되는 곳이 가장 넓고, 그 밑은 약간 좁아져서, 아주 안정된 느낌을 주는 외형을 하고 있다.

이들 신라종(新羅鍾)의 몸체 상단(上端)에는 상대(上帶)가 있고, 하단(下端)에는 하대(下帶)라고 하는 문양대(紋樣帶)가 돌려져 있는데, 상대(上帶)에 붙어서 방형(方形)의 유곽(乳廓) 4개가 같은 간격으로 배치되고, 그 속에 9개의 유두(乳頭)가 3개씩 3열(列)이 있다. 종복(鍾腹)에는 2개의 당좌(撞座)와 2군(群)의 비천상(飛天像)이 교대로 배치되었다. 몸체의 상부(上部) 즉 천판(天板 ; 鍾頂)을 두발로 딛고 용머리를 숙여 종 전체를 물어 올리는 듯이 용뉴(龍□) 옆에 용통(甬筒)을 배치하였는데 용종(甬鐘)에서의 용(甬)은 내부를 뚫지 않아서 손잡이 구실밖에 되지 않았으나, 신라 종의 용통(甬筒)은 내부를 뚫어 종신(鍾身)의 내면(內面)과 천판(天板)을 통하여 서로 맞뚫리게 하여 독특한 형식을 하였는데, 용통(甬筒)은 한국 종에서 가장 두드러진 특징이라고 하겠다. 그러나 중국종이나 일본종(和鐘)에는 용통(甬筒)이 없고 용뉴(龍紐)도 한 마리 용이 아니고 일체쌍두용(一體雙頭龍)을 배치하였다. 종신(鍾身)에는 비천상(飛天像)이나 보살상(菩薩像)을 배치하지 않고 몸체 전체를 위아래로 여러 개의 동아줄로 결박하는 것처럼 구획하여 압박감을 주고 있는 것이 한국 종과 구별된다.

한국 종의 각부 명칭을 상원사종(上院寺鍾)과 성덕대왕신종(成德大王神種)을 통하여 본다면, 정상부(頂上部)로부터 용통(甬筒), 용두(龍頭), 천판(天板), 상대(上帶), 유곽(乳廓), 유두(乳頭), 비천(飛天), 당좌((撞座), 하대(下帶)로 구분된다. 그런데 고구려(高句麗)나 백제(百濟)는 아직 확실한 자료가 없어서 한국 종의 삼국시대부터의 발전과정을 파악할 수 없는 실정이다. 그렇지만 1974년 5월 전북 익산 미륵사지(彌勒寺址) 동탑지(東搭址)에서 출토된 백제시대의 금동제풍탁(金銅製風鐸)은 우리에게 귀중한 자료를 제공하고 있다. 현존하는 신라종(新羅鍾)을 든다면

(1) 국내

○상원사동종(上院寺銅鍾) : 강원도 평창군 진부면 월정사(月精寺) 성덕왕(聖德王) 24년, 개원(開元) 13년 을축(乙丑 ; 725) , 높이 167, 구경 91□, 국 보 36호

○성덕대왕신종(聖德大王神鍾 : 奉德寺鍾, 에밀레鍾) : 경주박물관, 혜공왕(惠恭王) 7년, 대력(大曆) 6년 신해(辛亥 ; 771), 높이 333, 구경 227□, 국보 29호

○청주영천동 출토 동종(銅鍾) : 청주박물관, 9세기, 높이 78, 구경 47□

(2) 재일본 신라종

○청주 연지사종(蓮池寺鍾) : 현 복정현(福井縣) 동하시(敦賀市) 상궁신사(常宮神社), 흥 덕왕(興德王) 8년 태화(太和) 7년 ;833), 높이 111.5, 구경 66.6□, 재일(在日) 최고종(最古鍾)으로 일본국보 지정됨

○송산총대사종(松山村大寺鍾) : 현 대분현(大分縣) 저좌팔번궁(□佐八幡宮), 효공왕(孝 恭王) 8년 천복(天復) 4년 갑자(甲子 ; 904), 높이 86.4, 구경 47□

○운수사종(雲樹寺鍾) : 현 도근현(島根縣) 안래시(安來市) 운수사(雲樹寺) 8세기 추각 (追刻)이 있으나 고려 공민왕(恭愍王) 23년(1374) 왜구에 의한 것임

○광명사종(光明寺鍾) : 현 도근현(島根縣) 대원군(大原郡) 가재정(加裁町) 광명사(光明 寺), 9세기, 높이 88, 구경 51□

파종(破鍾)

○선림원종(禪林院鍾) : 국립중앙박물관, 애장왕(哀莊王) 5년 정원(貞元) 20년 갑신(甲 申 ;804), 1951年 소실燒失

○실상사종(實相寺鍾) : 동국대학교박물관, 흥덕왕(興德王) 때, 9세기, 1967년 하반부(下 半部) 출토

○기진사종(□盡寺鍾) : 일본 대마도(對馬島) 목판팔번궁(木板八幡宮), 문성왕(文聖王) 18 년 대중(大中) 10년 병자(丙子 ; 856)

위에서 국내종 3구(口)와 재일종(在日鍾) 4구(口), 모두 7구(口)의 신라종을 들었는데, 명문(銘文)이 있는 종은 각 2구(口)씩으로 모두 4구(口)가 된다. 연대는 8세기가 2구(口), 9세기가 1구(口), 10세기가 1구(口)이다. 최고종(最古鍾)은 국내의 상원사종(上院寺鍾 ; 新羅 聖德王 24, 725)이고 가장 말기의 종은 재일(在日) 송산촌대사종(松山村大寺鍾 ; 신라 효공왕 8년 904)이다. 그러므로 8세기 종은 모두 국내에 있는 대종(大鍾) 2구(口)이며, 9세기 종(鍾)은 명문(銘文)이 있는 종 1구(口)가 또한 일본에서 전래되고 있다. 이리하여 신라 종은 모두 신라통일기의 작품으로 8∼10세기의 모두 7구(口)가 국내와 일본에서 전해지고 있다.

신라의 파종(破鍾)은 국내에 3예(例), 일본에 2예(例)가 있었는데, 일본의 것은 모두 대마도(對馬島)에 있었지만 현재는 문헌자료만 남고, 파편은 알 수 없으나, 국내 파종은 반대로 문헌자료는 남기지 못하나 파편이 현존하고 있다. 이제는 한국 종의 기틀이 되었던 신라 종의 기본형식을 정리해 보고 다음 시대로 넘어가도록 한다.

가. 정상에는 용뉴(龍紐)와 음통(音筒)이 있다.

나. 종견(鍾肩)과 구연(口緣)에 문양대(紋樣帶)가 있다.

다. 유곽(乳廓)은 4개이고, 높이는 종신(種身) 높이의 1/4이 되며, 종견(鍾肩) 밑에 붙 어 있다.

라. 종신(鍾身)에는 넓은 공간을 남겨 그곳에 비천(飛天)과 당좌(撞座)가 마주보는 위 치에 배치되며 때로는 명문(銘文)이 기각(記刻)되기도 한다.

마. 유곽(乳廓) 안에는 9유(乳)가 4군데, 모두 36유(乳)가 있다.

2) 고려시대(高麗時代)의 범종(梵鍾)

전대(前代)와 같이 불교가 호국불교로서 널리 퍼지고 토착화됨에 따라 종의 수요도 급증하여 많이 주조되었을 것으로 짐작된다. 고려종(高麗鍾)을 북방 요(遼)나라의 연호(年號)를 쓰며, 신라종의 전통을 얼마간 이어오던 10∼12세기 중엽을 전기로 타국 연호(年號)대신 독자적인 간지(干支)로 기명(記銘)을 하지만, 미술 각분야에서 치졸해지고 종은 왜소해지는 12세기중엽∼14세기말까지를 후기로 나누어 몇 구(口) 들어보면,

(1) 전기종(前期鍾)

○천흥사종(天興寺鍾) : 국립중앙박물관, 현종 원년(1010), 높이 128.3 구경 95□

○청녕사년명종(淸寧四年銘鍾) : 국립중앙박물관, 문종 12년(1058), 높이 84.7 구경 55□

○용주사동종(龍珠寺銅鍾) : 경기도 화성군 대안면 송산리 용주사, 높이 144 구경 87□, 국보 120호, 명문(銘文) 후각(後刻)

(2) 후기종(後期鍾)

○정풍이년명동종(正豊二年銘銅鍾) : 국립중앙박물관, 의종 11년(1157), 높이 22.5 구경 10.9□

○내소사동종(來蘇寺銅鍾) : 전북 부안군 산내면 석포리 내소사, 고종 9년(1222), 높이 103, 구경 67□

○탑산사동종(塔山寺銅鍾) : 전남 해남군 삼산면 구림리 대흥사, 높이 79 구경 93□

고려범종(高麗梵鍾)의 특징(特徵)

가. 대체로 종구(鍾口)가 넓어지고, 장식문양에 퇴화(退化)가 보인다.

나. 후기(1156년) 이후에는 상대(上帶위) 견상(肩上)에 입상화문(立狀花文)이 나타나며 종체(鍾體)가 왜소(矮小)해지는 후기 현상을 보인다.

다. 음관(音管) 위에 구슬이 붙는 수가 있다.

라. 비천(飛天)의 위치가 달라지며 보살상(菩薩像)이 나타난다.

(3) 조선시대(朝鮮時代)의 범종(梵鍾)

숭유억불정책(崇儒排佛政策)으로 불교는 쇠퇴하고 미술도 위축될 수밖에 없어진다. 더욱이 선조 25년(1592)의 임진왜란(壬辰倭亂)이란 국난으로 피해가 막심하였다. 임난전(壬亂前)까지를 전기, 그 이후를 후기로 본다면, 전기의 종은 그 규모가 거대한데, 그것은 불교를 보호한 초기왕실과의 관련에서 주조(鑄造)되었기 때문일 것이다.

전기종(前期鍾)

○흥천사동종(興天寺銅鍾) : 서울 덕수궁내, 세조 7년(1462), 높이 282, 구경 154□

○봉선사대종(奉先寺大鍾) : 경기도 양주군 진접면 부평리 광릉, 예종 원년(1469), 높이 230 구경 154□

○낙산사동종(洛山寺銅鍾) : 강원도 양양군 강현면 전진리, 예종 원년(1469), 높이 158 구경 98□, 보물 479호

조선전기(朝鮮前期)의 종(鍾)을 살펴보면

가. 견부(肩部)의 곡선을 제외하면 종신(鍾身)의 단면은 거의 장방형(長方形)으로, 정 상에는  쌍두(雙頭)의 용뉴(龍紐)가 있어 동체(胴體)로 종(鍾)을 매단다.

나. 전통형(円筒形)의 용통(甬筒)은 있는 것과 없는 것도 있는데, 용통(甬筒)대신 1 전 공(円孔)을 뚫고 있는 것도 있다.

다. 견부(肩部)에는 복련대(伏蓮帶)가 돌려졌으며, 상대(上帶)는 복련(伏蓮) 장식의 견 대(肩帶)가 있을 때는  그 밑에 상대(上帶)를 표시한다.

라. 4좌(座)의 유곽(乳廓)은 윗변의 상대(上帶)에서 떨어져 사다리 꼴을 이루고 유곽 (乳廓)의 사이사이에는 1구씩의 보살상(菩薩像)을 배치하고 종신(鍾身)의 중앙에는 태조(太彫)의 중대(中帶)가 양주(陽鑄)된다.

후기종(後期鍾)

○보광사숭정칠년명종(普光寺崇禎七年銘鍾) : 경기도 양주군 백석면 영장리, 인조 12년 (1634), 높이 94.5 구경 83.7□

○통도사강희이십오년명종(通度寺康熙二十五年銘鍾) : 경남 양산군 하북면 지산리, 예종 12년(1686), 높이 146.5 구경 107□

○범어사옹정무신명종(梵魚寺雍正戊申銘鍾) : 부산직할시 동래구, 영조 4년(1728), 높이 128.8 구경 93□

조선후기(朝鮮後期) 종(鍾)의 조형(造形)에서 다음과 같은 점이 두드러지게 나타난다.

종신(鍾身)의 단면(斷面)은 거의가 장방형(長方形)이고 종(鍾)의 정상부(頂上部)에는 쌍용두(雙龍頭)의 용뉴(龍□)가 있으며 용통(甬筒)은 있는 것과 없는 것이 있다. 견부(肩部)에는 연화문(蓮花文), 범자(梵字)가 돌려지고 상대(上帶)에는 대체로 범자(梵字)가 양주(陽鑄)된다.

(4) 한국종(韓國鍾) 명문(銘文)에 나타나는 종자(鍾字)와 종자(鐘字)

우선 옥편에서 종(鍾)자와 종(鐘)자의 뜻을 찾아보면

가. 종(鍾)자의 뜻은 ① 술(酒)용기 ② 모으다 ③ 휘다 등의 뜻으로

나. 종(鐘)자의 뜻은 ① 쇠북 ② 종(鐘)은 종(鍾)에 통한다

로 되었고 시간 또는 신호 등으로 치는 금속기구이며, 옛부터 타악기의 하나로 군악(軍樂)에도 사용되었다. 우리나라에서는 신라 전대(全代)를 통하여 사찰에서 사용되는 범종(梵鍾)의 명문(銘文)에 나타나는 □종(鍾)□자는 성덕대왕신종(聖德大王神鍾)을 비롯하여 모두 □종(鍾)□자를 사용하고 있다. 일본에 건너가 있는 신라종중 2구(口)의 유명종(有銘鍾) 또한 종(鍾)자만을 사용하였고 심지어는 일본종(和鍾)의 최고(最古)인 교또(京都) 묘심사종(妙心寺鍾 ; 698)도 후대의 종(鐘)들이 □종(鐘)□자를 사용한것과는 달리 □종(鍾)□자를 사용하고 있는 것은 흥미로운 일이다.

고려시대에서도 거의 □종(鍾)□자를 사용하고 있으나, 다만 개성(開城) 연복사종(演福寺鐘) 명문(銘文)에서는 □종(鐘)□자를 여러군데 쓰고 있는데, 이 종(鐘)은 중국종(中國鐘) 양식의, 특히 대종(大鍾)에서 주성(鑄成)된 사실을 알 수 있지만 소종(小鍾)에 있어서는 여전히 신라때와 같이 전통양식을 따라 □종(鍾)□자를 쓰고 있다. 광복후 1960년대 이후의 종(鍾)에서는 거의 □종(鐘)□자를 쓰고 있는데 우리전통의 면에서 볼 때 재고해야 될 것으로 생각된다. 한편 인명에 쓰이는 □종□자도 대부분 □종(鍾)□자를 사용하고 □종(鐘)□자를 쓰는 일이 거의 없다.

2. 사리구(舍利具)

1). 사리신앙(舍利信仰)의 발생(發生)과 전래(傳來)

석가모니(釋迦牟尼)가 B.C 480년(일설에는 386) 중인도(中印度)의 구시나가라(Kusinagara)의 사라쌍수(沙羅雙樹) 밑에서 열반(涅槃)에 들어 80세의 생애를 마치자 마투라족의 신자들은 유체(遺體)를 다비(茶毘 ; 火葬)하였다. 불사리(佛舍利)란 석가(釋迦)의 화장골(火葬骨)인 것이다.

불사리(佛舍利)를 마투라족이 정중하게 모셨는데 석가의 가르침을 신봉하는 나라들이 불사리의 분배를 요구하자 마투라족이 이를 거부하니 분골(分骨)을 둘러싸고 8국이 싸우게되자 드로나(Dona 漢譯 香姓 婆羅門)의 중재로 균등하게 분배되어(舍利八分, 分舍利) 각각 자국에 돌아가 불사리를 길이 봉안하고 공양하기 위한 불탑(佛塔)이 세워졌다(根本 八塔).

일설에는 드로나가 사리 분배때 사용한 용기를 가져다가 병탑(甁塔)을, 그리고 늦게 도착한 모리야족이 다비(茶毘) 후에 남은 숯(炭)을 가져다 회탄탑(灰炭塔)을 세워 모두 10탑이 세워졌다고도 한다. 이것이 사리신앙(舍利信仰)의 시작이며, 불탑(佛塔)의 기원이기도 하다.

사리(舍利)는 범어(梵語 ; Sanskrit)의 Sarira를 소리나는대로 적은 것이고 원래는 신체라는 뜻이나 불교에서는 석가의 신골(身骨)을 뜻하며 불교도들에게 가장 성스러운 예배대상이다. 불사리는 육신사리(肉身舍利), 진신사리(眞身舍利)라고도 하며, 불사리(佛舍利)와 법사리(法舍利)로 나누어지기도 한다. 법사리(法舍利)란 석가의 정신전 유산인 불경 등을 말한다. 그런데 우리나라에서는 시대가 내려옴에 따라 승려의 화장골(火葬骨)을 승사리(僧舍利)라 하여, 넓은 의미에서의 사리는 이 승사리(僧舍利)까지 포함시켜 통칭하여 왔다. 이리하여 불사리는 불탑에, 승사리는 부도(浮屠)에 내치(內置)되었다.

한반도에 사리(舍利)가 전래된 기록을 찾아보면 『삼국사기 三國史記』권4 진흥왕(眞興王) 조에 □진흥왕(眞興王) 10년(549) 봄에 양(梁)나라에서 사신(使臣)을 신라의 팔학승(八學僧) 각덕(覺德)과 함께 파견하였는데, 불사리(佛舍利)를 보내오므로 왕은 백관(百官)들로 하여금 흥륜사(興輪寺)의 앞길에 나가 이를 맞아들였다□라고 하고 이에 대하여서는 『삼국유사 三國遺事』 권3 에 □정관(貞觀) 17년(643) 계묘(癸卯)에 자장법사(慈藏法師)가 당(唐)으로부터 불두골(佛頭骨), 불아(佛牙), 불사리(佛舍利) 100알과 부처님께서 입으시던 비라금점(緋羅金點) 1벌을 가져왔고, 그 사리는 셋으로 나누어 하나는 황룡사탑(皇龍寺塔)에 두고, 하나는 태화탑(太和塔)에 두고 또 하나는 가사(袈裟)와 함께 통도사(通度寺)의 계단(戒壇)에 두었다. 나머지 다른 것들은 있는 곳을 알 수 없다□라고 되어 있다. 고구려(高句麗)와 백제(百濟)의 사리장래기록(舍利將來記錄)은 찾을 수 없지만, 고구려는 평양(平壤) 청암리(淸岩里)의 사지(寺址)가 초기의 사원인 금강사(金剛寺)로 추정되고 있는데, 일탑식(一塔式0 가람배치로 8각의 탑파(塔婆)가 중심에 놓여있고 백제는 군수리사지(軍守里寺址)에 탑지(塔址)의 유구가 남아 있다. 『북사 北史』 백제전(百濟傳)에서는 □유승니 다사탑 有僧尼多寺塔□이라는 기사가 있으며 또는 위덕왕(威德王) 35년 불사리(佛舍利)를 일본에 전한 기사 등으로 미루어 탑파건립(塔婆建立)이란 것은 사리전래(舍利傳來)의 인연이 있어야 이루어졌던 것으로 보아 이 두나라에도 사리의 장래(將來)가 있었을 것이 짐작된다.

○사리구(舍利具) : 사리구란 사리(舍利)를 직접 납입(納入)하는 사리용기와, 사리와 함께 봉안되는 공양품供養品)을 통틀어 일컫는 말이다. 이들은 탑신(塔身)의 내부(內部)를 방공(方孔) 또는 전공(円孔)으로 파고 봉장(奉藏)하는데, 사리구는 사리용기, 공양소탑(供養小塔), 탑지(塔誌) 등 크게 셋으로 분류할 수 있다. 사리용기는 직접 사리를, 공양소탑(供養小塔)은 법사리(法舍利)를 납입하며, 탑지(塔誌)는 탑의 건립인연(建立因緣)과 형지기(形止記) 등을 기록하는 것이다. 사리용기는 교주(敎主)인 석존(釋尊)의 골장기(骨藏器)로서의 성격상 당대의 최고수준의 기술과 최선의 재료로서 신심(信心)을 가지고 정성을 다하여 제작되기 때문에 그 지역, 그 시대의 공예(工藝) 수준을 나타내는 것이기도 하다. 불경(佛經)에는 일정한 형식이 정해져 있는 것이 아니며 불탑(佛塔)이 세워지는 지역의 전통 풍속의 반영으로 이루어진 소산물이라고 할 수 있다. 사리구의 형태가 병(甁), 합(盒), 호(壺), 통형(筒形) 등의 여러 형태를 하는 것도 이러한 까닭이다.

○불사리(佛舍利) : 불사리는 먼저 유리나 수정(水晶) 또는 황금제(黃金製)의 병(甁)에 납입하고 이를 다시 은동석제(銀銅石製) 등의 외용기(外容器)로 3중, 4중으로 보호하는 것이 특징이다. 발상지인 인도와 우리에게 직접 불교를 전한 중국의 사리구의 형식을 간략하게 살펴보기로 한다. 인도에서는 사리구의 형상이 동일하지 않으며 대체로 평범한 전통형기(円筒形器)로부터 정교한 스투파형 정부(頂部)에 스투파형을 상징적으로 붙인 구형(球形)인 것 등으로 다양하다.

불사리(佛舍利)는 유리, 수정, 황금 등으로 만든 병(甁), 호(壺), 또는 원통형 용기에 납입하여 이 용기를 가장 안으로하여 다시 은, 동, 철, 석, 토 등의 외용기(外容器)로서 2, 3, 4, 5겹 때로는 6겹으로 겹쳐서 사리용기를 외호(外護)한다. 이와 같이 사리기(舍利器)를 여러 겹으로 하는 것은 신성한 불사리를 정중히 봉안하려는 정성의 발로라 하겠다. 그런데 열반(涅槃) 전후의 사정에 자세한 대반열반경(大般涅槃經)에 나타난 부타(佛陀)의 보관(寶棺)은 금은동철의 4중관으로 하였다는 설에 관련되었을 것 같기도 하다. 그리고 근본팔탑(根本八塔)의 하나로 지목되기도 하는 피프라봐(Piprahwa) 탑지(塔址)에서 출토된 사리용기는 동체(胴體)의 중앙에서 개부(蓋部)와 신부(身部)로 양분(兩分)되고, 개부정상(蓋部頂上)에는 복발탑(覆鉢塔)의 산개(傘蓋)와 같은 꼭지가 있다. 이 형태는 인도 고탑(古塔)을 의식한 것으로 후세 여러지역에 많은 영향을 끼쳤다. 중국에서는 불사리라 하더라도 부타(佛陀)의 유골(遺骨)이니, 이를 탑속에 납치(納置)하는 것을 하나의 매장(埋葬)으로 보았던 것이다. 사리신앙(舍利信仰)이 최성기(最盛期)에 이르렀던 수(隨) 문제(文帝)의 인수 연간(仁壽年間 ; 601∼604)에도 탑기(塔基) 아래 심초석(心礎石) 밑에 사리를 장치하였고 1967년 섬서성(陝西省) 요현(耀縣)의 탑기(塔基)에서 발견된 사리기는 인수연간(仁壽年間)의 것으로 추정되고 있는데, 유리제 사리병을 가장 안으로하여 금제와 금동제의 상자형(箱子形)과 석함(石函)까지 합하여 4중 용기를 이루었다.

당대에도 전대(前代)와 같이 사리기를 몇 겹으로 겹치는 방식으로하여 매납(埋納)되었다. 그런데 당대에는 다른 지역에서 볼 수 없는 관형(棺形) 용기가 나타나는데 이는 중국인의 사리관(舍利觀)을 단적으로 표현한 것으로 보인다. 중국에서 사리외함(舍利外函)으로는 석함(石函)으로 하였고, 그 표면에 관습에 따라 명문(銘文)을 새기는 것이 특징이다.

2). 우리나라의 사리구(舍利具)

삼국중 오직 신라만이 진한(辰韓) 이래의 고도로 발달한 공예기술로 정교하고 다양한 사리구를 많이 남겼다. 신라의 사리신앙이 자장법사(慈藏法師)가 선덕왕(善德王) 때 당(唐)에서 사리를 장래(將來)함으로서 신라인과 왕실에 지대한 영향을 끼쳐,황룡사목탑( 皇龍寺木塔)을 건립하기에 이르렀고, 국도(國都)를 중심으로 활발한 건탑사업(建塔事業)을 촉진하게 되었다. 사리가 전래된 곳에는 탑이 세워지게 마련이며, 필연적으로 사리구를 필요로 하게 되니 많은 제작이 있었을 것이다. 고신라(古新羅)에서 사리장치(舍利藏置)가 발견된 탑은 분황사모전석탑(芬皇寺模塼石塔)뿐이다. 이 탑 2층의 석함(石函) 속에서 많은 유물이 발견되었는데 불교와 직접 관계가 없는 것이 있는 것 보다 더 많으며, 그 종류도 많은데, 그 중에서도 옥류(玉類)가 가장 수량이 많다. 여성용품이 많은 것도 선덕여왕(善德女王)과 관련시켜 본다면 흥미로운 일이며 상평오주(常平五鑄)가 들어 있어 고려때 수리가 있었을 것이 추측된다.

통일신라(統一新羅)가 되면 지금까지 축적되었던 금속공예 기술과 일찍부터 □금은(金銀)의 나라□로 외국에 까지 널리 알려진 자재(資材)와 국가 또는 왕실의 뒷받침으로 창의적이고 우수한 사리구가 제작되었다. 이하 각탑 발견 사리구 중에서 대표적인 것만 몇 들어본다.

(1) 신라시대(新羅時代)

○경주 감은사지서탑사리구(慶州感恩寺址西塔舍利具) : 3층 옥신(屋身)에서 발견된 금동제사각함(金銅製四角函) 속에 사리기(舍利器)가 들어 있었는데, 사각함(四角函) 각면(各面)의 사천왕상(四天王像) 또는 팔부중상(八部衆像)의 관식(冠飾)에서 외래문화의 요소를 농후하게 느끼게 한다. 또 동탑(東塔)에서도 1998년 3월에 사리장치(舍利藏置)가 발견되었다.

○전경주황복사지삼층석탑사리구(傳慶州皇福寺址(九黃洞)三層石塔舍利具) : 1942년 일인들이 해체수리할 때 제2층에서 발견된 금동외함(金銅外函) 뚜껑의 이면에 음각된 명문으로 무후정광다라니경(無□淨光陀羅尼經), 전금미타상(全金彌陀像)을 제 2탑신(塔身)에 안치함을 알 수 있다(다만, 불상만은 명문에 1구(軀)라고 하였으나 현존 2구(軀)임은 다르다). 다아니경(陀羅尼經)이 당(唐)에서 역경(譯經)된 시기를 중종(中宗) 사성(嗣聖) 21년, 즉 즉천무후(則天武后)의 장안(長安) 4년(704)으로 보고 있는데, 이보다 2년 뒤인 706년에 그것이 신라에서 이 탑의 사리함명문에 나타나니 문물의 전래가 빠름에 놀라게 한다.

이 경(經)은 조탑(造塔)의 공덕을 설명한 경(經)으로 □다라니(陀羅尼)를 봉안한 탑이 있는 곳은 일체 사귀(邪鬼)나 나쁜 짐승이나 재변(災變)이 없고, 항상 모든 하늘의 신장(神將)들이 그 나라를 수호하여 투쟁하는 일이 없다□라고 하였다. 이 경(經)의 정신이 신라 불교의 호국, 호법의 정신과 직결되었을 것이며 이 경이 신라탑의 소의경전(所依經典)이 되었다.

○불국사삼층석탑사리구(佛國寺三層石塔(釋迦塔)舍利具) : 1966년 제 2층에서 사리장치가 발견되었다. 금동제사리외함(金銅製舍利外函)은 기단(基壇) 위에 방형함(方形函)을 얹고, 사주형(四注形)의 뚜껑을 씌웠다. 외함(外函) 속에는 중앙에 연화좌(蓮花座)를 마련하고 난형(卵形) 이중사리함(二重舍利盒) 속에 사리병(舍利甁)이 안치되었는데, 사리병은 사찰측의 실수로 애석하게도 파손되었으나 그후 수리를 거쳤다. 이와 같이 신라의 전각형사리외함(殿閣形舍利外函)에서는 내부 중앙에 연화좌를 마련하고 사리병을 안치하는 것이 하나의 방식인데 이 전각형식(殿閣形式)은 신라의 독창적인 양식이다. 특히 탑속에서 발견된 무후정광다라니경(無后淨光陀羅尼經)은 석가탑(釋迦塔) 건립연대인 751년을 하한으로 삼드라도 세계 최고(最古)의 목판(木板) 인쇄물이라 하겠다.

○금릉갈항사지동서탑사리구(金陵葛項寺址東西塔舍利具) : 기단(基壇) 아래 가공석(加工石)의 사리공(舍利孔) 속에서 금동제와 청동제등 금속제사리병이 발견된 것이 특이하다.

○중원탑평리칠층석탑사리구(中原塔坪里七層石塔(中央塔)舍利具) : 갈항사(葛項寺) 동서탑(東西塔)에서와 같이 기단부(基壇部) 아래에서 유리제(破)와 은제 사리병이 검출되었고 또 6층에서는 동경(銅鏡) 2개가 발견되었는데, 고려작이어서 후세의 개탑(開塔)이 있었을 것으로 추측된다.

○경주황룡사지목탑지유물(慶州皇龍寺址木塔址遺物) : 신라 국민의 정신적 지주가 되어오다가 고려 고종 16년(1229) 몽고의 침입으로 탑이 소실(燒失)되었다. 1964년 심초석(心礎石) 안의 사리보(舍利寶)가 도굴되었다가 후에 수습된 유물중 탑지(塔誌)의 발견은 무엇보다도 귀중하다. 경문왕(景文王) 시기 중수될 때 사리구의 후납(後納)을 위한 사리내함(舍利內函)이 마련되었다는 사실과 당대의 사리장치 상황을 상세히 전하고 있다. 2차 탑지(塔址)의 정밀조사때 심초석(心礎石) 주변과 그 밑에서 동경(銅鏡) 등이 발견되었다. 금동내함(金銅內函)은 가로 23.5, 세로 22.5□, 탑명(塔銘)은 안팎 양면에 새긴 정방형(正方形) 금동판(金銅板) 3장과 앞면에 2장의 금동판인 전부 5장으로 사면함(四面函)을 이루었다. 문짝 2장은 옆면과 위아래에서 몇 개의 금구로 연결되었고 그 중앙 한 곳에서 다시 작은 고리로 연결하여 여닫을 수 있게 하였다. 이 문짝 안팎 가득히 선각*線刻)된 신장입상(神將立像)의 관식(冠飾)과 갑옷의 양식 등으로 살펴보아 경문왕(景文王 ; 861∼875) 때인 9세기 후반 작품으로 보인다. 명문(銘文)은 모두 74줄 905자가 판독되었다. 명문의 내용을 통하여 이 탑의 처음 건립과 중수 사실을 확인할 수 있으며 사리구의 후납을 위하여 경문왕 때 이 금동내함(金銅內函)이 마련되었음을 알 수 있다. 이 탑지(塔誌)는 우리나라 탑지중에서 가장 길 뿐만 아니라 문헌적 가치도 높다.

○남원부근탑발견사리기(南原附近塔發見舍利器) : 국립전주박물관에 소장되어 있고 높이는 14.2□이다. 전각형(殿閣形) 방함(方函) 밑에 불상(佛像)을 연화좌같은 받침이 있는데 8각형이다. 사주형(四注形) 옥개(屋蓋) 위에는 찰주(擦柱)에 이중보개(二重寶蓋)가 있으며, 신라 사리함중에서도 새로운 의장(意匠)을 보이고 있으나 함속에 장치되었던 내용물은 애석하게도 없어져서 자세히 알 수 없다.

○선산도리사부도사리기(善山桃李寺浮屠舍利器) : 높이 16.5□로 고식(古式) 안상(眼象)이 투각(透刻)된 육각기단(六角基壇) 위에 육각전당부도형(六角丹堂浮屠形) 신부(身部)를 얹었다. 기와끝은 없으며 마루만 있는 옥개(屋蓋)를 하였으며 6각형을 하고 있음이 신라 사리기로는 특이하다. 1977년 석종형부도(石鍾形浮屠)인 세존사리탑(世尊舍利塔)을 옮기다가 뜻밖에 발견되었다.

○칠곡송림사전탑전각형금동사리기(漆谷松林寺塼塔殿閣形金銅舍利器): 대구박물관에 소장되어 있다. 높이 14cm, 기단(基壇) 한변의 길이가 12.7□로 기단 위에 4기둥을 세우고 뚜껑을 덮은 형식이다. 사리기 중앙 연화대 위에 얹은 녹색 유리잔도 특수하거니와 이 속에 녹색유리제 사리병을 안치하였다. 그중 보개(寶蓋)에 달린 긴 연화판(蓮花瓣)은 보협인탑(寶□印塔)의 마이형(馬耳形)을 연상케 한다. 사리병은 왕궁탑사리병(王宮塔舍利甁)과 함께 우리나라 사리병의 대표가 될만하다(높이 7□).

○재일소창구장사리기(在日小倉具藏舍利器) : 일본에 건너간 많은 사리기(舍利器)중에서도 은제배형용기(銀製杯形容器), 은제탑형합(銀製塔形盒), 금동단형합(金銅丹形盒)을 한조로하여 몇 겹으로 겹치는 사리기들이며 금동단형합 옆면에는 99기의 3층탑을 선각(線刻)하여 국내의 황복사탑(皇福寺塔)의 사리함처럼 공양소탑(供養小塔)을 새긴 또 하나의 귀한 예이다. 일본 동경국립박물관에 있다.

○비로암삼층석탑내발견사리호(毘盧庵三層石塔內發見舍利壺) : 높이 8.5 입지름 8 밑지름 8.5□로 동국대학교박물관에 있다. 안팎을 둥글게 깎아서 만들었는데 표면에 흑칠한 것이 특이하다. 몸통에는 가는 선으로 정칸(井問)을 마련하여 한 줄에 7자씩 36줄을 해서(楷書)로 음각하였다. 명문(銘文)의 함통(咸通) 4년은 신라 경문왕(景文王) 3년(863)이다. 석호(石壺)의 일부가 파손되고 뚜껑이 없어진 것은 도굴배들의 불법행위에 의한 것이다. 이 사리호와 유사한 것으로는 봉화취서사석탑(奉化鷲棲寺石塔) 발견의 함통팔년명사리호(咸通八年銘舍利壺)가 있다.

(2) 고려(高麗) □ 조선시대(朝鮮時代)의 사리구(舍利具)

고려시대는 사리장치(舍利藏置)의 발견된 탑의 수가 옛 신라지역이 백제의 고토보다 훨씬 더 많고 국도(國都)인 개경과 그 북부지역에서의 수는 매우 적다.

○익산왕궁탑사리구(益山王宮塔舍利具) : 제 1층 옥개석(屋蓋石)과 심초석(心礎石) 2군데서 불상(佛像), 불경(佛經), 사리(舍利) 등이 발견되었는데, 그중에서 가장 주목되는 것이 순금판(純金板)의 금강경(金剛經 ; 길이 14.8 폭 13.7□)이다. 금대(金帶) 2줄로 묶은 19장으로 되었고, 1장에 17줄로 줄마다 17자씩이고, 사경체(寫經體) 문자는 두둘겨서 문자를 찍어낸 듯 하다. 신라시대에는 조탑소의경이 □무구정광다라니경□이었는데, 이 탑에서는 □금강경□이 나타남으로서 시대의 흐름과 함께 신앙의 변천을 느끼게 한다. 다른 나라에서는 그 유례를 볼 수 없는 귀중한 보물이다.

○평창월정사팔각구층석탑사리구(平昌月精寺八角九層石塔舍利具) : 제 1층에서 동함(銅函), 청동경(靑銅鏡) 4, 수정사리병(水晶舍利甁) 등과 제 5층에서 여래입상(如來立像) 등이 2군데서 발견되었는데, 탑속에서 동경(銅鏡)이 가장 많이 나온 예이다.

○이성계발원월출봉사리구(李成桂發願月出峰舍利具) : 라마(Lama) 탑 모양의 사리기로 밑에 은판(銀板)의 삼중앙련문(三重仰蓮文)이 있고, 정상에는 4중의 상륜(相輪)이 있다. 이 외함(外函)은 8각형의 단통형(丹筒形)을 하고 뚜껑도 8각형인데, 고려 사리기 특유의 2중기왓골을 하였다. 홍무(洪武) 24년(1391) 이성계(李成桂)의 개국 1년전의 발원으로 납치된 것이다.

○광주춘궁동양탑사리구(廣州(河南市)春宮洞兩塔舍利具) : 1965년 12월 탑을 해체□보수할 때 발견되었다. 3층석탑의 제 1 탑신 중앙 단형(丹形)의 2단 사리공에서 타원형 금동제소합(金銅製小盒) 및 사리 몇 알이 발견되었고 하층기단 중앙부의 흙속에서는 납석제소탑(蠟石製小塔)이 발견되었는데, 29기만이 현존한다. 신라시대의 공양소탑은 같은 형태와 같은 층수인 것이 대부분인데, 이 탑에서는 소탑 밑에 구멍이 없고 밑면도 평면을 잘 이루지 못하고 부정확한 4각형을 하고 있다.

고려시대(高麗時代)의 사리장치법(舍利藏置法)을 정리해보면

가. 유리제 사리병이 자취를 감추게 되며 수정제(水晶製)가 많이 나타나게 된다.

나. 사리외호기는 8, 6각형 등의 감형(龕形)이나 동합(銅盒) 같은 간략한 용기를 사용 하고 자기(磁器)를 사용하는 일도 나타난다.

다. 소형상(小形像)들이기는 하지만 불상(佛像)의 납입이 많아진다.

라. 불경(佛經)의 納置가 초기를 지나면 거의 없어진다.

마. 지본묵서(紙本墨書)의 형지기(形止記) 등을 납치하는 일이 있다.

바. 공양소탑의 납입이 신라와 같이 99기가 아니고 소수가 탑신부 아닌 기단부에서 발견된다.

사. 고려말기에는 라마(Lama) 탑의 영향을 짙게 받은 용기(容器)가 나타난다.

○보은법주사오층목탑사리구(報恩法住寺五層木塔(捌相殿)舍利具) : 탑을 해체수리할 때 심초석 윗면에서 은제사리호, 유리제사리병(破), 사리탑 등이 발견되었다. 사리공(舍利孔) 안의 동판 5매(枚)는 사리외함같은 구실을 하고 있으나 기명(記銘)이 있어 보다 탑지(塔誌)로서의 의의를 가진다. 동판(銅版)에 점각(點刻)된 명문(銘文)으로 만력(萬歷) 25년(1597) 정유(丁酉)에 왜인이 모두 불태워 을사(乙巳 ; 1605)년에 옛자리에 유정비구(裕淨比丘 ; 泗溟大師) 등이 재건한 것이 밝혀졌다. 신라 황룡사 목탑이래의 방식이 계승되었음을 알 수 있다.

○양주수종사팔각오층석탑사리구(楊州水鍾寺八角五層石塔舍利具) : 1 □ 2차 두 차례의 보수때 금동여래좌상(金銅如來坐像) 등과 보살상(觀音像) 등이 다수 발견되어 조선시대의 사리장치법의 일단을 보여주었고, 고려시대의 부도에서도 일제때 은제도금육각감(銀製鍍金六角龕) 등이 발견된 일이 있다.

우리의 사리구는 인위적인 피해로 교란된 것이 많아 이 분야연구에 많은 혼미를 가져온 것은 우리만이 안고 있는 고민이다. 그럼에도 우리 사리구는 독창적이고 예술성이 풍부한 것이 적지 않아 불교미술의 정화(精華)라는 칭송과 함께 다채롭게 전하고 있어 불교유전국(佛敎流傳國)들 중에서도 빛나는 존재가 되고 있다.

불교경전(佛敎經典)의 이해

최봉수 (동국대 불교문화연구원 전임연구원)

불교는 고타마 붓다(Gotama Buddha)에 의하여 창도(創道)된지 2,500여년의 긴 세월이 흘렀다. 붓다의 교설(敎說)은 그의 제자들에 의하여 편집되어 오늘에까지 전하여 온다. 그리고 그의 가르침을 이어받은 직접 또는 간접의 후계자들도 그들 스스로의 종교적 자각을 바탕으로 하여 많은 저술들을 남기었다.

이러한 붓다의 교설과 그의 후계자들의 저술을 총칭하여 불교경전(佛敎經典)이라고 한다. 불교경전을 바탕으로 하는 불교의 이해와 종교적 신앙은 불교의 발상지인 인도에만 한정된 것이 아니다. 불교는 인도 이외의 여러 나라와 민족에 전하여졌고 그 나라 그 민족은 그들 나름대로의 신념과 방법에 의하여 붓다의 가르침을 오늘에 이르기까지 호지(護持)하여 오고 있는 것이다. 이와 같이 불교가 여러 나라 여러 민족에 의하여 호지되어 오기 위하여 이루어진 작업이 불교경전을 그 나라 그 민족의 언어문자로 번역하는 일이다. 불교경전이 그 나라 그 민족의 언어문자로 번역됨이 없이 불교의 올바른 이해가 이루어질 수 없고, 올바른 이해 없이 깊고 올바른 신앙이 이루어질 수 없는 것이며, 올바른 신앙이 없이 불교가 오늘날까지 호지되어 올 수 없기 때문이다. 그리하여 불교경전은 여러 나라 여러 민족의 언어문자로 번역되어 전승되어 오고 있다. 오늘에까지 전승되어 오는 불교경전만도 그 종류가 다양한 터인데 현대적 번역을 제외하더라도 그 가운데서 비교적 체계가 갖추어진 것은 팔리어경전(巴利語經典) □ 범어경전(梵語經典) □ 서장어경전(西藏語經典) □ 한역경전(漢譯經典) 등이다. 다음에 위에서 열거한 중요 불교경전들의 개략을 설명하기로 한다.

1. 팔리어경전(巴利語經典)

인도는 많은 민족이 공존하는 나라이다. 그러므로 인도에서 사용되고 있는 언어도 다양하다. 따라서 인도에서는 여러 가지 언어로 석존(釋尊)의 교설(敎設)이 유포되었을 것이 추정된다. 그러나 현존하는 불교경전으로 경율론(經律論) 삼장(三藏)의 완전한 형식을 갖추고 있는 것이 팔리(Pali)어로 표기된 불교경전이다. 이 팔리어경전(巴利語經典)은 현재 스리랑카, 타이랜드 등 남방불교국에서 사용되고 있는 불교경전이다. 남방불교는 원초적인 불교형태를 가장 순수하게 유지하여 오고 있다는 점에서 또 이 팔리어경전이 현존하는 여러 불교경전 중에서 가장 오래된 경전(經典)이며 원초적인 형태와 내용을 정도(正道)하게 담고 있다하여 원시불교 연구에 있어서 큰 비중을 차지하고 있다. 이러한 팔리어경전의 성립과정과 그 내용을 편찬회의를 중심으로 소개한다.

1) 편찬회의〔결집〕

붓다께서 쿠시나라가에서 위대한 열반에 드신 뒤, 붓다의 제자들은 한곳에 모여 스승에 대한 마지막 예를 올리고 있었다. 그때 그 모임의 어른이었던 마하카싸파 장로는 대중들에게 붓다의 마지막 가르침을 상기시켜 주었다.

□우리 가까이 있는 사랑스러운 모든 것들이 결국은 우리와 헤어져야 하며 멀어져야 하며 나뉘어져야 하는 것이 바로 당연한 일이다.□

이때 늙은 나이에 출가하여 가르침을 제대로 받지 못한 수밧다라는 비구가 있었는데, 그는 다음과 같이 여러 대중들을 위로하였다.

□벗들이여 슬퍼하지 모시오 왜냐하면 이제야 우리는 저 큰 스승의 통제와 엄한 가 르침으로부터 완전히 벗어나게 되었기 때문이오. 스승이 살아 계시는 동안 우리는 엄격한 계율을 준수하지 못하여 언제나 꾸짖음을 들었소. 그러나 지금 우리는 우리 가 하고 싶은 대로 할 수 있는 자유를 얻었소. 그러니 슬퍼하지 마시오□

붓다께서 열반하신 직후 나타난 수밧다의 이와 같은 충격적인 말들은 승단 내부에 이질적인 부류들이 역시 존재하였다는 추측을 불러일으킨다. 그 이질적 부류들은 붓다의 가르침을 틀리게 해석하고 흐트려놓을 수 있는 것이다. 그리하여 마하카싸파 장로는 비구들에게 다음과 같이 선언하였다.

□존자들이여 오시오. 모여서 법(法)과 율(律)을 합송(合誦)합시다. 법 아닌 것이 널 리 퍼지기 전에, 법이 사라지기 전에, 율 아닌 것이 널리 퍼지기 전에, 율이 사라지 기 전에, 법을 헐뜯는 자가 힘을 얻기 전에, 법을 지니는 자가 약해지기 전에.□

(1) 첫 번째 편찬회의〔第一結集〕: 마하카싸파 장로는 500명의 아라한 제자들을 선출하여 커다란 편찬회의를 구성하였다. □마가다□라는 나라의 수도인 라자가하 시(市)가 그 편찬회의의 개최지로 선정되었다. 붓다를 열렬히 신앙하였던 아자타삿투왕은 베바라 언덕에 있던 삿타파니 동굴〔七葉窟〕에서 개최되는 그 중요한 회의를 위한 모든 준비를 제공하였다. 아난다 장로는 통찰력을 증대시키기 위해 최대의 노력을 기울이고 있었다. 그는 밤을 세우며 위 아래로 걸으면서 깊은 명상에 잠겨 있었다. 그리고 이른 아침이 되어서야 몸을 뻗어 잠자리에 누웠는데 그의 발은 땅을 닿고 머리는 베개에 미치지 못하는 일이 벌어졌다. 바로 그 순간 섬광이 번득이는 것처럼 어둠은 제거되고 성인으로서의 숭고한 빛이 그를 깨워 놓았다. 그러자 아라한 성자가 지니는 기적적이고도 초인적인 힘을 통하여 편찬회의 석상에 갑자기 나타났다. 마치 땅 속에서 솟은 것처럼 편찬회의가 막 시작되려 할 때에 나타난 것이다.

그 편찬회의의 전체 의장이었던 마하카싸파 장로는 승단의 허락아래 율에 관해 우팔리 장로에게 질문하였다. 이 질문들은 여러 가지 파계(破戒)에 관한 것이었다. 그리고 사건, 상황 그것에 관계된 인물들, 근본계율, 보충계율 및 세부적인 것들에 관한 것이었다. 이리하여 전체가 동의하는 가운데 율장이 성립되었다. 그런 뒤 다시 마하카싸파 장로는 승단의 허락 아래 아난다 장로에게 법에 관해서 질문하였다. 이 질문들은 율에 적용된 형식들을 따르고 있다. 이리하여 전체가 동의하는 가운데 역시 경장(經藏)이 성립되었으니, 이것이 아함부 경전의 기원이다.

(2) 두 번째 편찬회의〔第二結集〕: 붓다께서 열반하신 지 100년이 지난 뒤 몇몇 계율의 해석을 둘러싸고 승단내부에 커다란 논쟁이 일어났다. 그리하여 두 번째 편찬회의의 개최가 필요했었다. 인도의 여러 먼 지역으로부터 지도자의 위치에 있는 제자들이 모여서 두 번째 편찬회의에 참석하였다. 이 회의는 베살리에서 열렸다. □디파방사□와 □사만타파사디카□라는 주석서에 의하면 아자타삿투왕의 후손인 칼라소카 왕의 통치시대에 열렸던 것이 된다. 붓다고샤(佛音)는 다음과 같이 기록하고 있다.

□700명의 제자들이 이 회의에 모였고 그들은 새로운 편찬의 방향을 결의하였다. 곧 장(藏, pitaka)□부(部, nikaya)□지(支, anga)□법근간(法根幹, dhamma-khandha)으로 나 누는 편찬방향이었다□.

(3) 세 번째 편찬회의〔第三結集〕: 세 번째 편찬회의는 유명한 불자(佛子) 제왕인 □아쇼카□ 대왕의 후원 아래 □파탈리풋타□시(市)에서 열렸다. 이 회의의 필요성은 승단속에 스며든 여러 이단적인 견해들을 드러내어 제거하는 데 있었다. 다른 부파의 불교도들이 아쇼카 대왕의 후원을 얻으려 이 전통의 불교교단(上座部)에 합류함으로써 많은 이단적인 견해들이 나타난 것이었다. 수석장로는 □목갈리풋타 티싸□ 장로였는데, 그는 논장(論藏)의 한 작품으로 받아들여지는 □논사(論事), katthavatthu)□라는 제목의 대법(對法)논서를 제시하면서 정법(正法)을 복원하였다.

이 편찬회의 이후 아쇼카 왕은 세계의 다른 나라로 거룩한 가르침의 홍포를 위해 포교단을 파견했다. 그의 아들 □마힌다□와 딸 □상가밋타□는 □스리랑카□로 보내졌다. 그곳에서 그들의 포교는 커다란 성공을 거두었다. 그리하여 스리랑카는 불교의 한 본거지가 되었고 오늘날까지도 □팔리삼장(巴梨三藏)□이 모두의 종교적 열망 속에서 전승□유지되어 오고 있는 것이다.

(4) 네 번째 편찬회의〔第四結集〕: 그때까지 삼장은 주로 입에서 입으로, 스승으로부터 제자들에게로 전수되었다. 그때도 승단에서는 글을 쓰는 수행이 분명히 있었다. 그러나 성전들이 책의 형태(pustaka)로 체계적으로 편집되지 않았음은 거의 틀림없다. 글로 기록하여 책을 만드는 작업은 서기 전 29년에 스리랑카에서 처음으로 이루어졌다. 그때는 □밧타가마니 아바야□왕의 통치시기에 속하는데 상좌부(上座部, Thera-vada)불교의 팔리 삼장이 바로 그 시기에 오늘날과 같은 모습으로 세세한 부분까지 분류□정리되었다. 이것이 종종 네 번째 편찬회의로 고려되는 것이다.

(5) 다섯 번째 편찬회의〔第五結集〕: 상좌부 전승(傳承)의 정설(定說)에 따르면 다섯 번째 편찬회의는 미얀마의 북쪽에 위치한 만달레이(Mandalay)에서 1871년에 민돈왕의 후원 아래 열리었다. 이 편찬회의에서 모든 팔리 삼장이 고정되고 재편집되어 마침내 다음과 같이 729개의 대리석판위에 새겨지게 되었다.

율 : 111개의 석판

경 : 410개의 석판

논 : 208개의 석판

(6) 여섯 번째 편찬회의 : 오늘날은 삼장을 최신의 방식으로 편집할 필요가 느껴졌다. 철저히 교정하고 체계적으로 편집한 뒤 최신의 기계로 인쇄할 필요가 느껴졌던 것이다. 이러한 작업은 양곤(Rangoon)에서 미얀마의 여섯 번째 편찬회의(Burmese chattha sangayana)가 열림으로써 수행되었다. 이 편찬회의는 1954년 5월 17일 인공적으로 만든 바위굴에서 발족했다. 이 바위굴은 양곤으로부터 좀 떨어진 곳에 있는데 편찬회의의 목적으로 건축되었던 것이다. 세계 각지로부터 가장 박식한 2,500명의 제자들이 삼장을 합송하는 데 참석하였다. 그리고 이로부터 떨어진 다른 건물에서는 현대적인 출판사가 또 세워졌는데, 원전들이 그 편찬회의의 재가를 받는 즉시 인쇄되었다. 이 편찬회의는 1956년 5월 보름(佛紀 2,500년)에 폐회하였다.

지금까지 팔리삼장 가운데서 율장과 경장의 성립과 전승을 주로 살폈거니와 논장(論藏 abhidhamma-pitaka)은 두 번째 편찬회의를 기점으로 점차 성립한 듯하다. 그러나 논장이 경장이나 율장에 비해 권위가 떨어짐은 당연하다. 다음 표는 팔리 삼장의 분류이다.

삼장(三藏)
율장(律藏)	경장(經藏)	논장(論藏)
1. 대품(大品)	1. 장니카야(長尼柯耶)	1. 법집론(法集論)
2. 소품(小品)	2. 중니카야(中尼柯耶)	2. 분별론(分別論)
3. 파라지카(波羅夷)	3. 상응니카야(相應尼柯耶)	3. 계론(界論)
4. 파칫티야(波逸提)	4. 증지니카야(增支尼柯耶)	4. 시설론(施設論)
5. 부록(附隨)	5. 소니카야(小尼柯耶)	5. 논사(論事)
	1) 소송경(小誦經)	6. 쌍론(雙論)
	2) 법구경(法句經)	7. 발취론(發趣論)
	3) 자설경(自說經)
	4) 여시어경(如是語經)
	5) 경집(經集)
	6) 천궁사(天宮事)
	7) 아귀사(餓鬼事)
	8) 장로게(長老偈)
	9) 장로니게(長老尼偈)
	10) 본생경(本生經)
	11) 의석(義□)
	12) 무애해도(無碍解道)
	13) 비유경(比喩經)
	14) 불종성경(佛種性經)
	15) 소행장(所行藏)

이 중 율장은 비구 등의 생활과 승단의 질서를 위한 규율 및 규범을 다루고 있다. 그리고 경장은 붓다 자신 또는 붓다께서 승인하신 큰 제자들에 의해 행해진 가르침들을 모은 것이다. 그리고 논장은 과학적인 방법론에 의해 심리 및 윤리적인 측면의 불교철학을 분석하고 있다.

2. 범어경전(梵語經典)

카니시카 왕(Kaniska)의 통치시대 카슈밀(Kasmira)에서 개최된 불교경전 편집회의에서 범어(梵語 ; sanskrt)를 불교의 성전어(聖典語)로 한다는 결의를 하였다 이러한 결의는 바라문교(婆羅門敎)의 거룩한 성전어(聖典語)인 범어를 불교 속에 받아들임으써 불교 스스로가 인도의 정신계에서 새로운 위치에 군림하게 되었음을 의미한다. 그 후부터 불교경전이 범어로써 표기되어 범어경전은 이루어졌다.

범어경전이 세상에 알려진 것은 그다지 오래된 일이 아니다. 19세기에 네팔(Nepal)의 승원(憎院) 고탑(古塔) 속에서 범어경전이 발견된 이래의 일이다. 그 뒤로 여러 곳에서 범어경전이 발견되었고 앞으로 계속하여 발견될 것이 기대되는 터이다.

현재까지 발견된 범어경전은 거의 대승경전이고 소승경전은 극히 희소하다. 그리고 이들 범어경전 가운데는 한역본(漢譯本)에서 볼 수 없는 것들도 있어 앞으로 대승불교(大乘佛敎) 연구를 위하여 기대되는 바가 적지 않다.

현재까지 발견된 범어경전에서는 다른 경전들과 같이 질서정연한 체계는 엿보이지 않고 그 종류도 다기다양하다. 이러한 범어경전이 산발적으로 네팔 등의 고탑(古塔) 또는 고사원(古寺院)에서 혹은 서역지방의 사중(砂中)에 은장(隱藏)된 상태로 발견되고 있는 것은 중요한 역사적 사실을 우리에게 가르쳐준다. 회교도(回敎徒)의 침입으로 법난(法難)을 맞은 인도의 불교도들은 형언하기조차 어려운 법난(法難)의 비극 속에서 법보(法寶) 호지를 위하여 얼마나 고심참담하였던가를 엿보게 하는 것이다. 그들은 법보의 보존처로 히말라야 산의 변방을 택하였고 그렇게도 할 수 없는 경우에는 지하에 그 은닉보존처를 구하였음을 알려주는 것이다. 법보를 소멸시킬 수 없다는 그들의 눈물겨운 호법의 의지를 보여준 증거라 하겠다.

이러한 호법의 의지에 의하여 소감의 운명을 벗어난 범어경전은 오늘에 이르러서 새로운 세기의 각광을 받게 된 것인데 범어경전의 발견 모집상황은 다음과 같다.

1) 영국의 네팔 주재원이었던 홋지손(B.H. Hodgson A.D. 1800∼1894)은 A.D. 1833년이래 범어경전 수집을 위하여 심혈을 기울였으며 그에 의하여 수집된 경전들은 구주학계에 소개되어 인도불교 연구에 신기원을 이루었다. 훗지손 이후 각국 학자들의 계속적인 탐색으로 많은 경전들이 발견되었다.

2) 영국인 바우와(Bower) 대위가 중국 신강성(新彊省)의 차고에서 공작왕주경(孔雀王呪經)을 입수한 뒤 영 □ 불 □ 독 □ 노 □ 일의 탐색대가 신강(新彊)과 동황(敦煌) 등의 땅에서 대부분이 단편인 범어고사본을 발견하였다.

3) A.D. 1930년에 아프카니스탄의 바미안(Bamian)에서 상당한 분량의 사본단편을 발견하였다.

4) A.D. 1931년 카슈밀의 길기트(Gilgit)에서 대량의 범본사경이 발견되었다. 이상과 같이 근세 여러 지역에서 발견된 범어경전은 여러 나라 즉 영 □ 불 □ 노 □ 독 □ 이 □일 등에서 순차로 출판되고는 있으나 아직은 이 경전들의 종합적 출판은 어느 나라에서도 진행되고 있지 못한 형편이다.

3. 서장어경전(西藏語經典)

티벹(Tibet)의 고대사는 분명하지는 않으나 7세기 전반에 손첸 감보(Sronbtsan Sgampo)라는 임금이 인도의 불교경전을 번역하기 위하여 톤미 □ 삼보타(Thonmi Sam Bhota) 등 16인을 인도에 파견하여 인도어문을 수수케 한 후 귀국시켜 인도어문을 모방하여 티벹 문자와 티벹 문법을 제정하여 불교경전을 번역하였다고 한다. 그 역경사업은 전혀 국영으로 하였던 것인데 종사자는 티벹인과 인도인으로, 티벹어경전은 그들의 공동번역인 것이다. 이와 같이 인도 출신의 역관과 티벹 출신의 역관과의 협력에 의한 공동번역일 뿐만 아니라 범어경전을 번역하기 위하여 제정된 인공적 고전 티벹 어문으로써 번역한 것이 티벹어경전이고 보면, 티벹 경전은 범어경전의 수사본(透寫本)이라 하여 좋을 정도의 것이다.

이러한 사정 속에서 7세기 이후에 번역된 것이기에 티벹 경전은 5세기 이전의 불교경전중 한역(漢譯) 경전에는 있는가 하면 티벹 경전에는 없는 것이 있기도 하고, 반대로 7, 8, 9세기에 걸친 인도불교의 중요한 경전들은 한역경전보다도 티벹 경전의 내용이 보다 풍부한 형편이다. 그러므로 한역경전은 인도불교 전반기의 모습을 보다 풍부하게 간직하고 있음에 그 특징이 있는가 하면 티벹 경전은 인도불교 발전이 그 극에 이른 최성기(最盛期)의 모습을 보다 풍부하게 간직하고 있는 점이 그 특징이라 하겠다.

티벹 경전은 그 내용이 2부로 대별되는데 간주우루(bkan gyur 聖語部)와 탄주우루(bstan gyur 解說部)가 그것이다. 성어부는 율과 경을 수록하고 있는 바, 율은 소승율(小乘律)이고 은 대승경(大乘經)이 주이며 소승경은 부수적으로 수록하고 있는 정도이다. 해설부는 성어부에 속하지 아니한 모든 번역이 이에 수록되어 한역의 논장(論藏)에 해당하는 것인데 경의 주석서 □ 철학서 등 학술적 서술이 이에 포함되어 있다.

4. 한역경전(漢譯經典)

중국은 한(漢) 무제(武帝)이래 여러 차례 서역 □ 인도 등과의 문물교류를 도모하였지만 언제나 그 뜻을 이루지 못하였다. 그러나 이 어려운 일이 인도의 무아(無我)의 체현자인 불교의 사도 승려들에 의하여 개척되었다. 그들은 단신으로 험준한 산을 넘고 사막을 건너 인도의 불교사상과 문화를 중국에 옮기기 시작하였고 이렇게 하여 옮겨진 불교정신에 훈도된 중국의 승려들도 서역 인도지방을 여행하면서 인도의 문물을 전하여 오기도 하였다. 이같이 중국과 인도의 승려들의 빈번한 교류가 한역경전 성립의 원동력이 된 것이다. 한역경전은 그 양에 있어서 뿐만 아니라 질에 있어서도 그 유례를 찾기 어려운 것이어서 이는 참으로 불교경전사상 일대위관이 아닐 수 없다.

1) 역경가(譯經家) : 불교경전의 한역(漢譯)은 제 1세기에 비롯된 것이기는 하지만 질량에 있어서 그 실적을 올리게 된 것은 2-3세기 이후의 일이다.

① 구마라즙(鳩摩羅什 Kumarajiva 350-409) - 법현(法顯)이 원전(原典)을 구하기 위하여 서방여행의 길에 오른 것과 거의 같은 무렵에 중국 장안(長安)에 도착한 서역의 승려가 있다. 그의 이름이 구마라즙(鳩摩羅什)이다. 라즙(羅什)은 카슈밀에서 아함(阿含) 등 小乘佛敎를 공부한 뒤 가슈갈(沙勒)에서 처음 대승경전을 공부하고 대승불교의 우월성을 확신하기에 이르렀다고 한다. 그는 서기 401년에 중국의 장안에 와서 409년에 입멸하기까지 9년간 눈부신 역경사업을 수행하였다.

라즙(羅什)이 번역한 중요한 경전은 반야경(般若經) □ 법화경(法華經) □ 유마경(維摩經) □ 미륵경(彌勒經) □ 아미타경(阿彌陀經) 등 대승경전과 중론(中論) □ 백론(百論) □ 십이문론(十二門論) □ 지도론(智度論) 등 중관파(中觀派)의 논서, 그리고 소승의 논서인 성실론(成實論) 등이다. 그의 번역에 의한 이러한 한역경론들은 한문권 불교형성을 위하여 길이 빛나는 것들이다.

나십과 거의 때를 같이하는 A.D. 420년에는 붇다바드라(Buddhabhadra)에 의하여 화엄경 60권이 번역되었고 421년에는 다르마크세마(曇無讖 Dharmaksema)에 의하여 열반경(涅槃經) 40권과 금광명경(金光明經) 4권이 번역되었으며 구나바드라(求那跋陀羅 Gunabhadra)에 의하여 승만경(勝□經)도 번역되었다.

② 현장(玄□ 600-664) - 현장(玄□)은 서기 629년 단신으로 인도 여행의 길에 올랐다. 그의 여행목적은 진체(眞諦)가 번역한 유식(唯識)과 구사(俱舍)를 읽고 이에 관한 원전을 새로이 번역하고 연구하려는 데 있었다. 현장은 목적지인 인도에 도착하기에 4년이란 긴 세월이 걸렸다. 인도의 나란다(Nalanda) 불교대학에서 4년간 유식(唯識)과 구사(俱舍)를 연구한 다음 남부 인도의 여러 곳을 여행하고 많은 범어원전을 가지고 645년 정월에 귀국하였다. 그 후 정부의 비호를 받으면서 입멸하기까지 인도에서 가지고 온 범어원전의 번역에 전념하였다. 그의 역경(譯經)의 중요한 것은 대반야경(大般若經) 600권 □ 유가사지론(瑜伽師地論) 100권 □ 성유식론(成唯識論) 10권 □ 대비파사론(大毘婆沙論) 200권 □ 구사론(俱舍論) 30권 등 무려 75부 1335권이다.

이러한 경론(經論) 등은 오늘에 이르기까지 불교철학 연구에 귀중한 자료로서 큰 비중을 차지하는 것들이다. 그리고 그는 인도와 중앙아시아의 당시의 사정을 알려주는 사료인 여행기 대당서역기(大唐西域記) 12권을 저술하기도 하였다. 그는 참으로 위대한 여행가이면서 번역가이기도 하다. 그의 출현에 의하여 중국불교는 일대비약이 이룩되었음은 부인할 수 없는 사실이다. 현장(玄□)에서 비롯되는 역경을 신역(新譯)이라 하고 이에 대하여 그 이전의 역경 특히 구마라즙(鳩摩羅什)의 역경을 구역(舊譯)이라고 한다.

2) 한역대장경의 구성 : 서기 1세기에서부터 1,000여년에 걸쳐 많은 불교경전이 여러 번역가들에 의하여 번역되었는데, 이러한 한역된 불교경전의 집성을 대장경(大藏經) 또는 일체경(一切經)이라고 하거니와 이것이 흔히 일컫는 한역대장경이다. 이 대장경은 크게 23部로 구성되어 있다.

① 아함(阿含)부, ② 본연(本緣)부, ③ 반야(般若)부, ④ 법화(法華)부, ⑤ 화엄(華嚴)부, ⑥ 보적(□積)부, ⑦ 열반(涅槃)부, ⑧ 대집(大集)부, ⑨ 경집(經集)부, ⑩ 밀교(密敎)부, ⑪ 율(律)부, ⑫ 석경론(釋經論)부, ⑬ 비담(毘曇)부, ⑭ 중관(中觀)부, ⑮ 유가(瑜伽)부, □논집(論集)부,  경소(經疏)부,  율소(律疏)부,  논소(論疏)부,  제종(諸宗)부,  사전(史傳)부,  사휘(事彙)부,  목록(目錄)부 등

이 외에도 몽고어 대장경 □ 만주어 대장경 및 기타 고대의 사어(死語)로 번역된 불교경전도 적지 않고 오늘날의 여러 외국어로 번역된 불교경전의 양도 방대하기 그지 없으나 여기서는 그 설명을 생략한다.

한국의 석탑(石塔)과 부도(浮屠)

정영호 (한국교원대학교 교수)

Ⅰ. 석 탑(石 塔)

1. 탑파(塔婆) 및 석탑(石塔)의 의의(意義)

석탑이란 석재(石材)로 이루어진 탑파(塔婆)를 말한다. 즉 석조탑파의 준말인데 탑파는 그 건립재료에 따라 목탑(木塔), 전탑(塼塔), 모전석탑(模塼石塔), 석탑(石塔), 청동탑(靑銅塔) 등으로 구분할 수 있다.

탑파(塔婆)는 탑이라고도 하고 스투파(솔도파)라고도 쓰는데 이를 의역(意譯)하면 방분(方墳) 또는 고원처(高顯處)라 일컫기도 한다. 그러나 일반적으로는 탑이라고 부르는데 스투파는 고대 인도어인 범어(梵語 ; Sanskrit)의 Stupa의 소리를 한자로 표기한 것이며 탑파는 팔리(Pali)어의 thupa를 한자로써 표기한 것이다.

Stupa의 원뜻은 신골(身骨)을 담고 토석(土石)을 쌓아올린 불신골(佛身骨 ; 眞身舍利)을 봉안하는 묘(墓)라는 의미를 갖고 있다. 다시 말하면 탑파란 석가모니의 사리를 봉안하기 위한 축조물로서 비롯되었다고 하겠다.

현재 버어마에서는 탑을 파고다(Pagoda)라 부르고 구미인들 역시 파고다라고 부르며 세간에서는 흔히 세장(細長)한 고층건물을 탑이라고 부르는 일이 있는데 정확하게 말하면 그것은 타워(Tower)같은 것이지 스투파는 아니다. 그러므로 사찰에 건립된 탑은 엄밀히 말하면 탑파 또는 불탑이라 표현해야 될 것이 아닌가 한다.

부타(佛陀)가 사라쌍수(沙羅雙樹) 밑에서 입적한 후 그의 제자들은 유해를 다비(茶毘 ; 火葬)하였다. 이때 인도의 여덟 나라는 그의 사리를 차지하기 위한 쟁탈이 일어나게 됨에 도로나(徒盧那)의 의견에 따라 불타의 사리를 똑같이 여덟나라에 나누어주어 각기 탑을 세우니 이를 분사리(分舍利) 또는 사리팔분(舍利八分)이라고 하였다. 사리신앙은 이때부터 싹트기 시작하였으며 따라서 불탑의 기원 역시 이때부터인 것이다. 석가모니가 입멸한지 백년이 지나 대인도제국을 건설한 마우리아(Maurya) 왕조의 아육왕(Asoka, 273-232 B.C)은 불사리를 안치한 8대탑을 발굴하여 불사리를 다시 8만4천으로 나누어 전국에 널리 사리탑을 세웠다고 중국의 불전(佛典)이 전하고 있으니 신심 깊은 아육왕이 넓은 지역에 일시에 많은 탑을 건립하여 불교를 크게 전파시켰음을 알 수 있다.

이와 같이 탑을 세우는 의식은 원래 인도에서 비롯되어 8기의 탑을 쌓았었는데 최초의 탑은 반구형(半球形)을 이루어 마치 분묘와 같은 모양을 보이고 있다. 이렇듯 탑은 본래 원분형(圓墳形)을 이루고 있는데 차차 후대에 이르러 그 밑에 높은 기단을 만들어 탑신을 받치고 있으며 상륜(相輪)도 그 수효가 늘어나는 한편 주위에 돌난간을 둘러 아름다운 조각을 새겨 놓았다. 그러나 우리 나라에서는 그 사정이 다르다. 우리의 불교수용은 중국을 거쳐 4세기 후반에 비롯된 것이고 탑파의 건립 경로 또한 그러했기 때문에 인도, 중국과 다른 독특한 탑파의 양식이 우리나라에서 이루어졌던 것이다.

외국의 경우를 보면 인도와 중국은 무진장한 황토와 진흙으로, 많은 사람을 동원해서 벽돌을 만들어 전탑을 쌓아 올렸기 때문에 □전탑(塼塔)의 나라□라고 할 수 있겠고 일본은 풍부한 목재를 사용하여 많은 목탑을 건조했기 때문에 □목탑(木塔)의 나라□라고 할 수 있다. 이에 대하여 한국은 □석탑(石塔)의 나라□라고 할 수 있으니 실제로 우리 나라는 다른 나라에 비교해 볼 때 어느 나라보다도 훨씬 석탑이 많다.

2. 석탑(石塔)의 시원(始源)과 삼국기(三國期) 석탑

우리 나라에 있어서 석탑의 발생기는 삼국시대 말기인 600년경으로 추정되는데 불교를 수용한 4세기 후반부터 6세기 말엽까지 약 200년간은 목탑의 건립시기로서 이와 같은 목탑의 경영과 그 전통의 연마가 드디어는 석탑을 발생하게 한 것이라 보겠다. 즉 석탑의 건립에 앞서 목탑이 유행하였던 것으로 추정되는 바 초기의 목탑 삼국이 모두 중국에서의 고루형(高樓形) 목탑양식의 조형을 따라 누각형식(樓閣形式)의 다층으로 4각형 혹은 다각(多角)의 평면을 이루었던 것으로 생각된다.

백제시대에 건조된 석탑으로 오늘날까지 보존되고 있는 것은 전라북도 익산군 금마면 미륵사지의 석탑과 충청남도 부여읍 정림사지의 석탑뿐이다. 이 유일한 우리 나라 초기 석탑인 2기의 각부를 살펴봄으로써 석탑의 발생과정을 알게 되는 것인바 우선 이 양탑에서 건조재료가 화강암이고 가구수법이 매우 견고한 점에 주목하게 된다.

미륵사지석탑(국보 제11호)은 현재 절터 서쪽의 원위치에 남아 있다. 이 석탑을 우리 나라 □최고(最古)의 석탑(石塔)□으로 보고 그 시원을 여기에 두고 있는 이유는 이 탑을 하나의 석조 건물로 보는 동시에 그 양식이 목탑과 흡사함을 누구나 곧 느낄 수 있다는 점에서인 것이다. 그러므로 이 탑은 이전에 선행하였던 목탑의 각부 양식을 목재대신 석재로 바꾸어 충실하게 구현하였기 때문에 석탑 발생 계열에 있어서 마땅히 그 선두에 두게 되는 것이다. 이 석탑의 구조를 살펴보면 기단부는 목탑에 있어서와 같이 낮고도 작은 편이다. 탑신부에 있어서 초층탑신은 각면이 3칸씩인데 중앙 1칸에는 사방에 문호(門戶)를 마련하여 내부로 통하게 하였으며 그 내부 중앙의 교차되는 중심에는 거대한 4각형 석주(石柱)가 있다. 이것은 곧 이 석탑의 찰주인데 이러한 방주(方柱)가 지탱하고 있는 것도 목탑에 있어서의 형식과 같다고 보겠다.

부여정림사지5층석탑(국보 제9호)은 미륵사지석탑과 함께 백제 석탑이 목조의 번안에서 시작할 수 있는 근거를 보여주고 있는 유구임에서는 물론이요, 각부의 양식수법이 특이하여 우리 나라 석탑 양식의 계보를 정립시키는 데에도 귀중한 존재라 하겠다. 즉 이 석탑은 일견하여 목탑의 구조를 모방하고 있음을 알 수 있으니 좁고 낮은 단층기단과 각층 우주(隅柱)에 보이는 □엔타시스□의 수법, 얕고 넓은 각층 옥개석 형태, 옥개석 각 전각에 나타난 반전, 옥개석 하면의 목조건물의 두공(枓□)을 변형시킨 받침수법, 특히 낙수면 네 귀퉁이의 두둑한 우동마루형 등에서 목탑적인 면을 볼 수 있으며 한편 이러한 점이 이 석탑이 지니고 있는 특징이라고도 하겠다. 현재 상륜부를 결실한 노반석까지의 석재가 149개로서 이것만으로도 이 탑이 목조가구의 번안임을 알 수 있는 것이다.

신라의 석탑은 일반적으로 말하는 전탑을 모방하는데서 출발하였다고 보겠다. 그러나 그 받침의 형식 등이 전탑의 양식으로부터 발생하였다는 것은 아니고 전체에 하나의 양식발생사적인 계열이 있다는 것이다. 신라의 석탑으로 가장 오래된 것은 경주의 분황사탑(分皇寺塔)이다. 이 탑은 일견하여 전탑양식에 속하는 것 같으나 이 탑을 구성하고 있는 재료는 전(塼)이 아니고 석재이다. 이 석탑은 선덕여왕 3년(634)에 낙성된 것으로 백제의 무왕(武王) 때와 같은 때인데 신라 석탑의 출발은 여기에 있었던 것이다.

분황사석탑(국보 제30호)은 장대석(長大石)으로 구축한 단층의 기단을 갖추고 그 중앙에는 탑신부를 받치기 위한 넓직한 1단의 화강암 반석괴임대가 마련되어 있는데 탑재(塔材)는 백제석탑과는 달리 흑갈색의 안산암(安山岩)이다. 건탑은 이 안산암을 소형(小形)의 장방형(長方形) 전형(塼形)으로 절단하여 쌓아 올림으로써 전탑형을 이루었으니 백제석탑과 다른 점이 여기에 있다고 하겠다. 여기서 또 한가지 석재에 대한 집착을 지적할 수 있으려니와 한편 초층 4면에는 감실이 설치되어 있고 그 좌□우에 인왕인상(仁王入像)이 배치되었는데 이들은 모두 화강암을 사용하고 있음이 또한 주목된다.

이와 같이 일부에서 화강암 재의 혼용은 있으나 근본적으로 주재(主材)가 이와 다르고 양식도 백제 석탑과는 같지 않아서 거의 때를 같이하는 7세기 초반에 발생한 두나라에서의 차별상을 알 수 있겠다.

3. 통일신라시대(統一新羅時代)의 석탑

7세기 전반인 삼국기 말에 이르러 백제와 신라에 세워진 최초의 석탑들이 서로 그 양식은 달리하였다 하더라도 그후 얼마 뒤에는 이들이 하나로 합쳐지게 된다. 그리하여 참된 의미에서의 □한국석탑의 전형(典型)□을 이룩하게 되었으니 이것이 곧 신라석탑의 전형(典型)으로서 이와 같은 계기는 다시 말할 것도 없이 신라에 의한 삼국통일이란 역사적 위업이라 하겠다. 삼국통일의 새로운 계기를 맞아 집약 정돈된 형식으로 건조된 석탑에서 가장 시원적인 양식의 표본을 보이고 있는 것이 경상북도 월성군 양북면 용당리의 감은사지동서삼층석탑(感恩寺址東□西三層石塔)과 경주시 암곡동의 고선사지삼층석탑(高仙寺址三層石塔 ; 현재는 국립경주박물관 마당에 옮겨 세웠음)인데 똑같이 새로운 통일국가의 수도인 경주를 중심으로 하고 있어 역사적 전환의 중심지에서 또한 새로운 석탑양식이 발생된 사실에 주의를 끌게 한다.

이 양탑과 같은 석탑으로서의 초기적인 가구는 시대의 강하에 따라 복잡성이 차차 약화되어서 경상북도 월성군 현곡면 나원리오층석탑(羅原里五層石塔 ; 국보 제39호)에서는 탑신부에 있어서 탑신은 제2층 이상부터 옥개석은 제 3층 이상부터가 모두 1석씩이며 탑신에 양우주가 각축되고 옥개석에는 하면에 층계받침이 마련되었을 뿐이다. 이 석탑을 구조상으로 보면 기단부의 형식은 감은사나 고선사석탑의 기단과 같이 하층면석에 3주의 탱주, 상층에는 2주의 탱주가 모각되어 있다. 그러나 초층탑신의 탑신 구성에 있어서 각면 판석과 우주가 1석으로 합쳐졌고 4매의 면판석은 엇물림식으로 구성되어 있으니 곧 여기서 약화의 경향을 볼 수 있다. 그리하여 이 석탑의 건립을 감은(感恩)□고선(高仙) 양사의 3층석탑 다음의 순서로 놓아 통일초기의 작품으로 볼 수 있겠다.

이후 통일성대인 8세기 중엽에 이르게 되며 부재의 괴체성(塊體性)은 석탑 전체에 미치게 되어 선대의 복잡한 가구가 간략화되며 한편 기단과 탑신부의 균형에 있어서도 고대한 기단과 방대한 탑신부가 거의 같은 크기로 되어 감을 볼 수 있으니 불국사삼층석탑(佛國寺三層石塔 ; 국보 제21호, 속칭 석가탑)과 갈항사지삼층석탑(葛項寺址三層石塔 ; 국보 제99호) 등을 대표로 들 수 있다. 이들 석탑에서는 별개의 각부 부재를 가구한 수법을 찾을 수 없고 전형양식의 정형(定型)을 보게된 것이라 하겠다. 따라서 이러한 유례로 보아 통일신라시대의 건탑 활동은 그 성대인 8세기중엽에 이르러 절정에 달하여 전형적인 양식의 정형기를 맞이하였음을 알 수 있는데 이 당시의 정형(定型)은 모두 방형(方形)의 평면으로서 상□하 2층기단을 마련하고 그 위에 탑신을 받았으며 정상부에는 노반 위에 상륜을 장식하고 있는 것이 통식(通式)인 것이다.

신라의 석탑은 8세기 이후 시대가 강하되면 부분적인 변화가 생기고 혹은 전체적으로 저소해지는 경향을 볼 수 있으니 이를테면 옥개석의 받침이 5단 이었던 것이 4-3단으로 줄어들었다던 지 기단부 면석의 탱주가 상층부터 2주에서 1주로 줄어들거나 혹은 전혀 없어진다던 지 하며 옥개석 정상면의 탑신괴임도 2단에서 1단으로 간략화되거나 각형(角形)에서 호형(弧形)으로 변한다던 지, 전체적인 규모에 있어서도 거대하였던 것이 중형(中形) 혹은 소형탑(小型塔)으로 위축된다던 지 하는 식으로 변형을 보이고 있다.

이와같이 전형적(典型的) 석탑(石塔)이 건립되는 한편 이 시대에는 이들 기본양식과 형태를 달리하는 □이형적인 석탑□이 출현을 보게 되었다. 그리하여 가장 좋은 예로 경주의 불국사다보탑(佛國寺多寶塔 ; 국보 제20호)과 구례군 화엄사사사자삼층석탑(華嚴寺四獅子三層石塔 ; 국보 제35호) 등을 들 수 있으니 이들의 건조연대가 모두 8세기중엽으로 추정됨에서 역시 통일성대에 있어서 꽃피웠던 제반 경영의 수식적 의장이 곧 석탑에까지 미치어 전형에서 이형을 탄생시킨 특이한 사정을 알 수있겠다.

4. 고려(高麗) □ 조선시대(朝鮮時代)의 석탑

고려시대의 석탑은 전대(前代)에 비하여 전국적으로 확산 분포되었었다. 즉 신라는 삼국통일과 더불어 거의 고려와 비슷한 영역을 지배하였지만 현재 남아 있는 신라시대 석탑은 지역적으로 볼 때 대체로 옛 도읍지였던 경주부근에 밀집되어 있으며 이 밖의 지역이라 해도 대략 고신라시대의 영역인 영남지역에 편재한 경향을 보이고 있다. 그리고 고구려나 백제의 옛땅에도 약간의 유례가 있으나 소수에 불과하다. 그러나 고려의 경우에는 숫자적으로는 도읍지인 개경부근이 우세한 편이 없지 않으나 그래도 건탑상황은 전국적으로 나타나고 있음을 볼 수 있다. 물론 이러한 분포상의 변화는 시대의 변화에 따른 것으로 일반적인 추세는 한마디로 왕실 불교적 입장에서 출발한 한국의 불교가 수백년을 지나면서 보다 보편화된 결과라고 하겠다. 그리하여 신라시대의 정통성과 함께 지방적 특색이 가미되어 그야말로 다양한 조형을 이루었으니 이같은 지방적 특색은 신라에서는 그리 두드러지지 못하였던 것으로 중앙에서 지방으로 석탑이 보급되면서도 그다지 큰 차별상을 나타내지는 못하였었다.

신라의 옛땅인 경상도 지방을 중심으로는 어느 정도 신라석탑을 충실하게 계승하면서 세부에 변형을 보이고 있다. 예를 들어 예천읍내 개심사지오층석탑(開心寺址五層石塔 ; 보물 제53호)은 연화문이 조식된 판석 1매를 끼워 탑신괴임대를 삼고 있으며 칠곡군 약목면 복리동사지(福里洞寺址)에서 1924년 서울 경복궁으로 옮겨 세운 정도사지오층석탑(淨兜寺址五層石塔 ; 보물 제357호)은 하층기단 면석 각면에 3구씩의 안상(眼象)이 있고 그 내면에 지선(地線)으로부터 귀꽃 문양이 조식되어 있어 주목을 끈다.

한편 고려시대의 석탑은 지방적인 특색을 현저하게 나타내고 있다. 즉 신라시대에 있어서는 석탑에서 지방적 특색을 별로 찾아 볼 수 없었던 것이다. 설혹 신라의 중심이었던 경주를 벗어나 지방에 석탑이 건립되었다 하더라도 중앙의 양식과 그다지 다른 점을 보이지는 않았었다. 그러나 고려시대에 이르러서는 각 지방에 각기 특색있는 양식을 보이고 있음을 남아 있는 유례에서 살필 수 있다. 예컨대 신라의 옛땅인 경상도 지방에서는 신라시대의 양식을 충실하게 본받고 있으나 백제의 옛땅인 충청남도와 전라북도 지역에서는 백제시대의 양식을 따르고 있는 경우가 많다. 즉 전라북도 익산군 미륵사지석탑(彌勒寺址石塔), 충청남도 부여읍의 정림사지오층석탑(定林寺址五層石塔)이 백제시대에 만들어진 석탑인데 이곳 전라북도나 충청남도 지방에서는 고려시대에 이르러 탑을 세움에 있어서도 이러한 전대(前代)인 백제탑계의 양식을 따라 만들어진 고려석탑이 곳곳에 세워졌던 것이다. 그리고 이 시대에도 특수양식의 석탑이 건립되었으니 전대(前代)와 같이 사사자석탑(四獅子石塔)을 계승한 양식이 있어 충청북도 제원군 한수면 송계리의 사자빈신사지석탑(獅子頻迅寺址石塔 ; 보물 제94호), 강원도 홍천군 홍천읍내에 옮겨 세운 괘석리사사자삼층석탑(掛石里四獅子三層石塔 ; 보물 제540호) 등을 대표로 들 수 있다.

조선시대에 있어서의 불교미술은 당시의 국책에 따라 크게 발달할 수 없었다. 그러나 조선초기 불교미술은 고려시대의 여세와 태조, 세조 등의 불교에의 귀의, 혹은 보호에 의하여 몇 가지 우수한 작품이 이루어지기도 하였다.

한편 조선 제14대 선조 때에 일어난 임진왜란을 중심하여 정치적으로나 문화적으로 전기, 후기로 크게 나누고 있으니 이러한 시대구분은 곧 미술사에도 적용되는 것이다. 조선 전기인 임진왜란 이전에는 고려시대의 여운을 볼 수 있는 시기였다. 모든 조형물에 고려의 조형양식과 수법을 다소나마 간직한 작품이 출현할 수 있었던 여건을 갖추었던 때로서 오늘날 실제로 그 유례를 상당수 남기고 있다.

임진왜란 이후인 조선후기에는 고려의 여세란 전혀 찾아볼 수 없다. 전란 때문에 오랜 전통이 대부분 단절되고 설혹 다소 전통이 이어졌다 하더라도 어느 일부에는 변형을 일으키고 있어 조형미술이 점차 소멸되는 상태였다. 그리하여 이 시기에는 그 조형양식을 기존 유품에서 본받을 수밖에 없었던 것이다. 설사 그대로의 양식수법을 본받았다 하더라도 조성상 기교의 감퇴와 조형을 위한 정신적인 내용의 결핍은 당시의 여건으로 보아 당연한 일로 알아야 할 것이다. 이와 같은 추세에서 석탑의 건립도 단절상태에 놓이게 되었음은 당연한 일이었다.

Ⅱ. 부 도(浮 屠)

1. 석조부도(石造浮屠)의 발생과 의의

부도(浮屠)는 부도(浮圖), 부두(浮頭), 부도(佛圖) 등 여러 가지로 표기되고 있는데 원래는 부타(佛陀)와 같이 Buddha를 번역한 것이라하고 또는 솔도파(Stupa) 즉 탑파(塔婆)의 전음(轉音)으로서 이것도 부도(浮屠)라고 한다는 것이다. 결국 어원으로 보자면 부타(佛陀)가 곧 부도(浮屠)이므로 외형적으로 나타낸 불상(佛像)이나 불탑(佛塔)이 곧 부도이며 나아가 승려들까지도 부도로 일컫게 되는 예가 있었으니 이렇게 보면 실로 넓은 의미의 부도임을 알 수 있다. 그러나 일반적으로 부도라하면 일련의 묘탑(墓塔)을 지적하는 것이 사실이므로 이와 같이 부도란 말이 실제에 있어서 매우 국한된 용어로도 사용되고 있는 것이다. 이렇듯 좁은 의미에서 보았을 때 석조부도란 석재로 건조한 승려의 묘탑이라 하겠다.

석조부도는 석탑이나 석등, 당간지주 등의 다른 불교적인 조형물과는 다른 양상을 보이고 있다. 즉 석조부도는 승려의 묘탑이기 때문에 불교가 전래된 이후부터 오늘에 이르기까지 오랜 세월을 두고 건조되어 왔고 승려 개개인에 대하여 각기 부도가 세워졌으므로 그 수효는 말할 수 없이 많을 것으로 짐작된다. 물론 조형으로서의 부도의 발생은 석탑이나 불상에 뒤졌다 하더라도 일단 건조가 시작된 이후에는 그 형식이나 각부 양식 및 세부의 조각수법에 있어서 시대에 따라 약간의 차이를 보이기는 하였지만 □부도의 건립□ 그 자체는 법등이 끊이지 않는 한 반드시 존재하였던 것이다. 그러므로 비록 배불숭유(排佛崇儒)가 국시(國是)였던 조선시대에 있어서도 명맥을 이어왔던 사원의 주변에는 그들의 법통을 계승하던 승려들의 부도가 많이 세워져 있는 것이다. 이렇게 고대 이래 근세에까지 승려들의 입적에 따라 수많은 부도가 조영되어 왔음은 수효의 다대(多大)함 뿐만 아니라 그 형태의 다양성도 아울러 말해주고 있는 것이니 다른 여러 가지 불교적인 석조물 중에서 가장 수효가 많고 형태도 다양한 석조미술로는 역시 부도를 들어야 할 것이다.

석조부도는 고금을 막론하고 거의 전부가 화강암 석재만으로 건조된 조형일지나 이 석물에서는 건축적인 요소 이외에도 각종 조각, 표면의 장식문양 등을 볼 수 있어 건축물인 동시에 조각품이기도 한 것이다. 그리고 대부분의 부도는 그 주인공을 알 수 있고 또 부도에 따른 탑비가 건립되어 있어서 그의 조성연대를 밝힐 수 있으므로 더욱 주의를 끄는 석조물이다. 그리하여 불교성국(佛敎盛國)이었던 신라나 고려시대에 있어서는 다른 불교미술품이 그러하였던 것 같이 석조부도도 세공을 가하여 각부 조각에 있어서 정교한 불교조각과 화려한 장식문양으로 조각의 극치를 보였고 형태에 있어서는 전체적으로 균정한 조형으로 조화미를 보이어 이른바 석조미술의 당당한 일주류(一主流)를 이루고 있는 것이다.

2. 신라시대(新羅時代)의 석조부도와 전형(典型)

한국에 있어서 부도의 조영이 삼국기 말부터 있었다고 하지만 이것은 어디까지나 문헌상의 일로서 실물을 보였던 것은 9세기 중엽부터 비롯된 것이다. 그리하여 가장 최고(高古)한 예로서 국립중앙박물관의 염거화상탑(廉居和尙塔 ;국보 제104호, 신라 문성왕 6년, 844)을 들 수 있으니 이 부도야말로 한국석조부도 양식의 계통을 세움에 있어 그 기점을 이룬다고 하겠다.

이 부도는 8각형을 기본으로 하여 상대석□중대석□하대석 등의 기단부는 물론이고 그 위에 놓이는 탑신괴임대와 탑신부, 옥개석, 상륜부까지 모두 8각으로 조성되어 층층이 쌓인 것으로 전체적인 평면이 8각인데 이러한 형식의 부도를 이른바 8각원당형이라 일컫고 있으며 이후 신라시대에 건립된 석조부도는 모두 이러한 형태를 기본으로 삼고 있으니 한국석조부도의 전형(典型)은 곧 8각원당형이라 하겠고 그 정립(定立)은 역시 9세기 후반으로 보아야 할 것이다.

8각원당형의 부도라 함은 조형으로 보아 그 형태가 8각의 평면이기 때문에 붙여진 용어인 동시에 불교적인 입장에서 본다면 하나의 전당(殿堂)이라는 뜻에서 불리어지는 명칭인 바 8각원당형부도는 본래가 탑으로서 비롯된 것이 아니라 불전(佛殿)으로 시작되었던 것이 후에 아미타(阿彌陀)에 귀의한 자의 사리(舍利)를 봉안함으로써 탑형(塔形)을 이루게된 것으로 해석하고 있다.

이렇게 시발된 석조부도는 모두 이러한 기본형을 따라 기단위에 8각원당의 탑신부가 안치되고 이 8각원당은 탑신과 옥개석으로 이루어지며 그 정상에 보병류(□甁類)의 상륜부가 놓이는데 각부에 있어 조식이 화려해지고 장엄이 더해지며 또는 형식에 있어서 다소의 변형을 보이게 되는 것은 각 공장(工匠)들의 기법의 영향도 있겠으나 크게는 그 건조시기와 지역적인 문제에서 오는 결과라고 하겠다.

현재 신라시대에 건립된 석조부도로 남아 있는 것 중에서 형태가 완전하며 건조연대가 뚜렷한 것은 염거화상탑을 비롯하여 전라남도 곡성군 죽곡면 원달리의 대안사(大安寺) 적인선사조륜청정탑(寂忍禪師照輪淸淨塔 ; 보물 제273호, 경문왕 원년, 861), 화순군 이양면 쌍봉리 쌍봉사(雙峰寺) 철감국사탑(澈鑑禪師塔 ; 국보 제57호, 경문왕 8년, 868), 장흥군 유치면 봉덕리의 보림사(寶林寺) 보조선사창성탑(普照禪師彰聖塔 ; 보물 제157호, 헌강왕 6년, 880), 경상북도 문경군 가은면 원북리의 봉암사(鳳巖寺) 지증대사적조탑(智證大師寂照塔 ; 보물 제137호, 헌강왕 9년, 883), 전라북도 남원군 산내면 입암리 실상사(實相寺)의 증각대사응요탑(證覺大師凝□塔 ; 보물 제38호, 9세기후반)과 수철화상육가보월탑(秀澈和尙□伽寶月塔 ; 보물 제33호, 진성여왕 7년, 893), 현재 서울의 경복궁에 옮겨놓은 봉림사(奉林寺) 진경대사보월능공탑(眞鏡大師寶月凌空塔 ; 보물 제362호, 경명왕 7년, 923)등 모두 8기에 불과한 실정이다.

이 8기중에서 봉림사 진경대사탑만이 10세기에 넘어가서 신라말기(923)에 건립된 것이며 나머지 7기는 모두 9세기 중엽부터 후반 말에 걸쳐서 건조된 것이다. 그리고 이들은 모두 당시에 전국적으로 일어났던 각 선문에서 각기 그들의 개산조사(開山祖師)의 묘탑으로 건립된 것이었다. 그러므로 그 조영양식에 있어서는 큰 변화를 일으키지 않고 다만 부분적으로 형태를 달리하고 있을 뿐인데 아마도 8각원당형이라는 기본형을 따르고 있음에서 나타난 결과라고 하겠다. 그러나 각부의 조각에 있어서는 부도에 따라 다소 우열의 수법을 보이고 있으니 이것은 각 공장(工匠)들의 기교와 조사(祖師)를 받드는 법제문도(法弟門徒)들의 획책의 차이에서 보여지는 현상일 것이다.

3. 고려시대(高麗時代)의 석조부도

앞에서도 언급하였듯이 한국의 경우 부도 건립의 흔적은 이미 신라중대에 보이고 있다. 그러나 좀더 본격화한 것은 하대에 이르러 선종(禪宗)이 등장하고 조사(祖師)들의 사리탑 건립이 유행함으로서 비롯되었으며 따라서 부도의 경우는 석탑과는 달리 처음부터 그 분포가 전국적인 양상을 보이고 있는 것이다. 그런데 신라의 부도가 비록 하대에 이르러 본격화하였다 하더라도 신라부도는 이미 그 나름대로 자체의 전형(典型)을 구축하였으니 즉 평면 8각의 단층형의 8각원당형이 그것이다. 그런데 이러한 형식의 부도 또한 고려시대에 이르러서는 부분적으로 혹은 전체적으로 현저한 변형을 보이고 있다. 다만 일반적인 석탑과 다른 점이 있다면 숫자적으로 적기 때문이라고 여겨지는바 유형화하는 면에서 크게 두드러지지 못하고 보다 개별적인 변형을 보이고 있는 것이다.

그리하여 각 부재가 원형으로 변해 가는 것은 신라말기에서 고려시대에 걸쳐 나타나는 현상인데 이것은 각을 죽여서 원형으로 만든 새로운 의장으로 짐작되나 이러한 변형 역시 8각의 기본형에서 비롯한 것임을 잊어서는 안될 것이다. 예컨대 신라 말에 이르러 건조된 강원도 양양군 서면 황이리의 선림원지 부도(禪林院址浮屠 ; 보물 447호, 건조연대의 上限은 定康王 원년, 886년으로 추정)나 봉림사(鳳林寺) 진경대사보월능공탑(眞鏡大師寶月凌空塔)은 각기 기단부에 있어서 8각을 떠나 평면이 원형으로 변한 형태를 보이고 있으며 고려시대에 이르러 건조된 정토사(浮土寺) 홍법국사실상탑(弘法國師實相塔 ; 국보 제102호, 원위치는 충청북도 중원군 동량면 하천리 정토사지이나 현재는 서울 경복궁 내로 옮김, 현종 8년, 1017년 추정)은 탑신을 구형(球形)으로 조성하여 전면을 원형으로 변형시킨 기발한 의장이다.

다음으로 보다 근본적인 형식상의 변형을 보이는 예로는 일반적인 석탑에서의 현상과는 반대로 평면이 8각에서 완전히 벗어나 4각을 기본으로 삼은 양식이 나타나고 있으니 그 대표적인 유례로는 법천사(法泉寺) 지광국사현묘탑(智光國師玄沙塔 ; 국보 제101호, 원위치는 강원도 원성군 부론면 법천리 법천사지, 현재 서울 경복궁내 옮겨 세움, 선종 2년, 1085년 추정)과 냉전사지(令傳寺址) 보제존자사리탑(寶濟尊者舍利塔 ; 보물 제358호, 원위치는 강원도 원주시내, 현재 서울 경복궁내 옮겨 세움, 우왕 14년, 1388년 추정)을 들 수 있다.

4. 조선시대(朝鮮時代)의 석조부도

승려의 묘탑으로서의 부도는 불교가 전파된 이후부터 발생하여 오늘에 이르기까지 오랜 세월을 두고 건조되어 왔다. 즉 부도는 형식이나 각부 양식 및 세부의 조각수법에 있어서 시대에 따라 어떠한 차이를 보이기는 하겠지만 □부도의 조영□ 자체는 법등이 끊이지 않는 한 당연히 존재하는 조형물인 것이다. 그러므로 조선왕조가 비록 배불숭유를 국시로 내세웠다고 하더라도 제7대 세조와 같이 불교를 보호하였던 임금, 또는 그런 시기가 간간이 있어서 사원은 여러 가지 어려운 중에서도 명맥을 이어 왔으며 따라서 승려는 그들의 법통을 역력히 계승하였던 것이니 오늘날 이들 승려의 묘탑이 각 사찰 주변에 많이 남아 있어 수십 기의 부도군을 이루고 있는 곳이 있으니 그 좋은 예로 강원도 평창군 월정사(月精寺)의 부도군, 전라북도 김제군 금산사(金山寺)의 부도군, 경상북도 대구시 동화사(桐華寺)의 부도군, 전라남도 승주군 선암사(仙巖寺)의 부도군 등을 들 수 있다.

조선시대에 건립된 부도를 살펴보면 전체적으로 보아 거의 석종형부도(石鐘型浮屠)인데 이것은 아마도 석종형의 규모가 작고 또 치석과 조성, 건립 등의 과정에 있어서 전대(前代)의 기본형인 8각원당형보다는 손쉽고 빠르기 때문에 당시의 시대적 요청에 의하여 자연적으로 성행된 것이 아닌가 생각된다. 그리하여 오늘날 각 사찰의 부도군에서 볼 수 있듯이 수십 기씩의 석종형부도가 거의 같은 형식을 벗어나지 못하고 있는 것이 아닌가 한다.

조선초기에 건립된 부도로는 충청북도 중원군 소태리 오량동 청룡사지(靑龍寺址)의 보각국사정혜원륭탑(普覺國師定慧圓融塔 ; 국보 제197호, 태조 2년, 1393년 추정)과 경기도 양천면 회천리의 회암사지부도(檜岩寺址浮屠 ; 보물 제308호, 태종 7년, 1407년 추정)를 대표작으로 들 수 있다.

부도는 다른 불구(佛具)들과 달라서 승려들의 묘탑이기 때문에 불교가 존속하는 한 어떠한 형태로든지 건립되어 왔고 또 앞으로도 그럴 것이다. 다만 시대적으로 부분적인 변화와 표면장식의 차이는 있다 하더라도 이 석조물이 석조건축물이며 조각물이고 공예물이며 회화적인 면까지 띠고 있는 특수성을 잘 간직하고 있으니 우리 나라 석조미술의 일주류(一主流)를 이루고 있음이 다시 한 번 강조되는 바라 하겠다.

석조부도(石造浮屠)가 사리탑(舍利塔)임은 분명하다. 그러나 이 사리탑은 불자(佛子)인 승려의 사리탑이므로 불가(佛家)의 숭배물은 될 수 있으나 신앙의 대상은 될 수 없다. 그리하여 불탑(佛塔)은 부타(佛陀)의 사리탑이므로 금당(金堂) 앞에 건립하여 예배의 중심이 되고 있으나 석조부도는 사찰의 중심 지역에서 벗어나 한적한 곳에 건립되어 있는 것이다.

강화 전등사·보문사·선원사지

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김형우(서울시문화재감정관)

강화도는 그리 크지 않은 섬이지만 우리나라 역사에 있어서 매우 큰 비중을 차지하고 있는 곳이다. 단군시대의 신화와 전설을 간직하고 있는가 하면, 삼국·통일신라시대에는 중국으로 진출하고 문화를 수용하는 교두보였고, 고려시대 대몽항쟁기의 수도(首都)였으며, 조선, 근세에도 외적의 침입으로부터 우리를 지키는 방파제 역할을 다한 지역이다. 그러므로 우리나라의 전 역사를 한 눈에 살펴볼 수 있는 곳이 바로 강화이다.

우리나라에 불교가 수용된 이래 강화도는 중국 또는 인도에서 들어온 스님들이 맨 먼저 포교하는 지역의 하나였으니, 전등사(傳燈寺)는 아도(阿道)화상이, 백련사(白蓮寺)와 청련사(靑蓮寺), 적련사(赤蓮寺, 現 積石寺) 등은 인도 스님이 창건하였다고 전해온다.

또 신라시대에 보문사(普門寺)와 정수사(淨水寺)가 창건되었다고 하며, 고려시대에는 대장도감(大藏都監)과 선원사(禪源寺)가 건립되어 불교문화의 정수인 대장경이 조성되었다.

조선시대에 들어와서도 강화도는 당대의 명승 함허기화(涵虛己和)스님이 정수사에 주석하며 억불의 분위기에서 불교의 중흥에 헌신하였고, 고종의 비인 명성황후의 후원으로 보문사가 중건되어 관음기도도량으로 발전하였으며, 일제시기에 들어와서 전등사가 30본사의 하나가 되어 인근 지역의 사원을 관할하는 불교 행정의 중심지가 되었던 곳이다.

한강, 임진강과 예성강이 만나 바다로 흘러가는 길목이면서 한반도의 중심부분에 자리하였기 때문에 강화도는 일찍부터 문화의 꽃을 피웠던 우리 역사의 집약체이다.

1. 전등사(傳燈寺)

전등사는 인천광역시 강화군 길상면 온수리 635번지 정족산성 안에 있는 대한불교 조계종 사찰이다. 정족산성의 성문이 전등사의 출입문으로 사용되고 있는데, 이 문을 들어서서 약간 경사진 산길을 따라 약 300m 쯤 가면 북쪽으로 대조루에 오르는 계단이 있고, 여기서 한단 높은 곳에 남향한 대웅보전이 이 건물과 축을 맞추어 일직선을 이루고 있다.

그리고 대웅보전을 중심으로 동쪽으로는 요사가 있고, 서쪽으로는 향로전, 약사전, 명부전, 적묵당, 종각이 있다. 다시 서북쪽으로 한층 높은 곳에는 삼성각이 위치하고 있어, 전형적인 산지가람의 형식을 이루고 있다.

1942년에 편찬된 □전등사본말사지□에 의하면 전등사는 381년에 아도(阿道)화상이 창건하고 그 이름을 진종사(眞宗寺)라 하였다 하며, 또 고려시대 원종 때에 임시궁궐을 지어 대불정오성도량을 베푼 곳이고, 1266년에는 규모를 갖춘 절로 중창되었다고 한다.

그 뒤 1282년(충렬왕 8)에는 충렬왕비인 정화궁주(貞和宮主)가 인기(印奇)스님에게 부탁하여 중국에 들어가 당시 가장 풍부한 내용을 가졌다는 동선등각원판(東禪等覺院板)의 송나라 대장경을 가져오게하여 이 절에 봉안하였다.

사찰측의 전설에 의하면 절이름 전등사는 충렬왕비 정화궁주가 옥등을 이곳에 시주했기 때문에 그 이름을 진종사에서 전등라라고 고쳤다고 하나, 중국에서 가져온 등각원판 대장경을 통하여 새로 알게된 □경덕전등록□의 이름에서 기인했다고 봄이 옳을 것이다.

그후 전등사는 1319(충숙왕 6)과 1341(충혜왕 2)에 각각 사승이 중창, 삼창했다고 기록되어 있다. 그러나 구체적인 근거가 되는 자료가 발견되지 않고 있으며, 조선시대 전기의 사찰에 관한 역사도 알 수 없음이 아쉽다.

조선 중기 1605년(선조 38)에 불이나 건물의 절반이 탔고, 9년 뒤인 1615년(광해군 7)에 또다시 불이나 나머지 건물도 모두 한줌의 재로 변하였으나, 1621년(광해군 13) 주지 지경(志敬)스님의 노력으로 재건되었고, 이후 전등사는 중흥기를 맞게 되었다.

1660년 이후 전등사 경내에 선원각(璿源閣)과 장사각(藏史閣)을 건립되어 이를 관리하면서 절의 위상이 높아졌으며, 경기 서부 일대의 사찰을 관장하는 수사찰(首寺刹)의 지위를 확보하게 되었다. 아울러 영조임금의 관심에 힘입어 중창불사가 이루어지는데 대조루가 중건된 것도 이 때의 일이다.

헌종과 철종대를 지나면서 전등사는 대웅전과 대조루가 중건되고 시왕전이 수리되었으며, 고종대에는 병인, 신미양요를 치른 뒤 강화도의 방비를 충실히 하기 위하여 포량고(砲糧庫)를 전등사에 세우기도 한다. 그후 약사전과 대웅전의 중수와 상단후불탱화, 시왕상 개채불사를 하고, 1884년(고종 21)에는 지장탱화의 개금과 시왕각부탱화 불사를 실시하기도 하였다.

한일합방 이후의 전등사는 강화와 개성 등 6개군에 소재하는 34개 사찰을 관리하는 본사로 승격되었는데, 이것은 1911년 새로운 체제로 개편된 사찰령에 따라 사찰령시행규칙이 반포된 것에 기인한 것이다. 1915년 창환(昌煥)스님은 대웅전을 중건하고 이듬해 시왕전과 대조루를 중건했으며, 1930년에 주지에 취임한 보인(普仁)스님은 대웅전, 극락암, 적묵당, 강설당, 대조루, 명부전 등 경내의 모든 건물을 중건했으며, 1932년에도 대조루를 다시 중수하였다.

근래에 들어와서도 주요 전각에 대한 해체 및 수리작업과 중건이 자주 이루어지는 등 불사가 활발히 진행되었다. 1972년 적묵당을 해체하여 1973년에 이전복원되었고, 1975년에는 향로전이 역시 해체복원 및 단청되었다. 또 1977년에는 명부전이 해체 이전되었고, 1979년에는 적묵당이 수리되었으며, 종각도 새로 지어졌다. 이해에는 또한 명부전이 중건되고 강설당이 단청수리되기도 하였다. 1986년에는 극락암 삼성각이 해체됨과 아울러 증개축되었다. 최근 이같은 불사는 주지 장윤(章允)스님에 의해 이루어졌다.

전등사는 근세 강화도에 대한 잦은 외침에도 불구하고, 충실한 중건과 수리에 힘입어 오늘날에도 그 원형이 비교적 잘 보존되어 있다. 현존하는 경내의 건물로는 대웅보전을 비롯하여 약사전, 명부전, 삼성각, 향로전, 적묵당, 극락암, 대조루, 종각 그리고 요사 겸 종무실로 쓰는 강설당 등이 있다. 이중 대웅보전과 약사전은 보물로 지정되어 있으며, 전각의 내부에도 역사성이 있는 문화재가 많이 있다. 그밖에 주목할 만한 것은 역시 보물로 지정되어 있는 범종이 있고, 대웅전 옆의 청동수조와 대웅전 안에 있는 법화경판(1544) 등이 있다. 또 명부전 뒤에는 부도 관해당승탑이 있다.

*대웅보전(보물 제178호)은 1916년 발견된 □양간록□ 통해 중건 및 수리사실을 알 수 있다. 즉 1605년(선조 38)과 1614년(광해군 6)에 불이 나서 대웅전 건물이 불네 탔으나, 이듬해 해빙과 동시에 바로 역사를 시작하여 1621년(광해군 13)에 건물이 완성되었다. 근대에 들어와서는 1915년 주지 창환스님에 의해, 1932년에는 주지 보인스님에 의해 대웅전이 중수되었다. 기단은 지형에 따라 자연석 허튼층 쌓기로 되어 있고, 그 위에 정면 3칸, 측면 3간의 겹처마 팔작지붕의 건물로 이루어져 있는데, 처마곡선이 잘 처리되어 매우 소박하고 아담한 느낌을 준다. 대응보전 내부에는 목조로 된 석가, 아미타, 약사여래의 삼존불좌상이 봉안되어 있다. 대웅전 삼존불은 1761년(영조 37)에 대연(大演) 대사가 개금하였다는 기록이 보이지만, 현존 불상은 양식으로 보아서는 조선말기에 조성된 것이 아닌가 생각된다. 대웅보전의 불화는 1916년에 조성된 후불탱화와 신중탱화가 있다.

이 건물에서 한가지 주목되는 것은 외부에 나신상의 목조장식이 네귀퉁이 보머리 사이에 끼워져 있다는 것이다. 전설에 의하면 절을 짓던 도편수의 순정을 배반하고 그가 믿고 맡긴 돈을 챙겨 달아난 아랫마을 주모가 벌을 받는 형상이라고 한다.

*약사전(보물 제179호)은 대웅보전의 서쪽에 위치해 있다. 대웅보전과 함께 약사전 기와를 중수했다는 기록만 보일 뿐 창건시기는 확실치 않다. 대체적으로 건물의 외양은 대웅보전과 동일하여 대웅보전의 건축양식에 따르는 조선 중기의 다포집 계통에 속하는 건물로 볼 수 있다. 건물 기단의 최상단에서는 화강암으로 마감하였고, 그 위에 놓인 정면 3칸 측면 2칸 건물의 초석은 대웅보전과 마찬가지로 부근의 산석을 사용하여 기둥자리 부분만 평탄하게 놓은 것이며, 기둥은 엔타시스 양식을 띠고 있다. 1958년과 1968년에 수리되었다. 약사전 안에는 석조약사여래좌상이 주존으로 봉안되어 있다. 선정인에 보주를 갖고 있으며, 크고 높게 솟은 귀와 육계, 다소 작은 느낌의 눈과 귀, 입 등을 하고 있는데, 양식으로 볼 때 고려말 - 조선초에 만들어진 것으로 보고있다. 약사전 안에는 1884년에 그려진 약사후불탱화와 현왕탱화가 봉안되어 있다.

*명부전은 약사전 바로 옆 서남편에 위치하고 있는데, 창건의 정확한 연대는 알 수 없고, 다만 1767년(영조 43)에 한영(漢英)대사에 의해 시왕전의 시왕을 다시 채색하여 봉안했다고 한다. 정면 3간, 측면 2간의 건물 내부에는 지장보살상을 위시하여 시왕 10위, 귀왕 2위, 판관 2위, 녹사 2위, 장군 1위, 동자 9위 등 많은 존상이 모셔져 있다. 그러나 존상 양옆에 있던 후불탱화는 수년전에 없어져 현재는 볼 수 없다.

*대조루는 아침저녁으로 떠오르고 지는 해와 밀려오는 조수(潮水)를 대할 수 있어 주변 경관을 감상할 수 있을 뿐만 아니라, 주변 경관과도 잘 어울리고 있다. 초창연대는 잘 알 수 없지만 1749년(영조 25)과 1841년(헌종 7)에 중건되었다. 대조루 안에는 목어와 법고가 있고, 네 벽에는 현액과 선원보각, 장사각 및 1726년(영조 2)에 왕이 이곳에 와 직접 썼다는 □翠香堂□ 현판 등으로 가득차 있다. 지금은 불교서적과 기념물 등의 판매점으로 사용된다. 인천광역시 문화재자료 제9호로 지정되어 있다.

*선원각(璿源閣)터와 장사각(藏史閣)터는 산내암자인 극락암 뒤쪽으로 약 50m 정도 올라간 곳에 있다. 선원각은 조선 왕실의 계보와 족보를 보관하던 곳이었으며, 장사각 역시 조선왕조실록 등 나라의 귀중한 사서를 보관하던 건물이다. 1660년(현종 즉위년)에 강화유수이며 선조의 외손자였던 유심(柳□)이 이곳 전등사 경내에 선원각과 장사각을 지어 왕실의 세보와 문적 그리고 역대 조종의 실록을 이곳으로 이관 보장할 계획을 세운다. 1678년(숙종 4)에는 실록을 마리산사고로부터 정족산 사고인 장사각으로 옮겨 보관하게 되며, 아울러 왕실의 세보인 선원세보를 비롯한 왕실 관계 문적들도 선원각에 보장하게 된다. 한편 1784년(정조 8)에는 조정의 양곡을 보관하기 위해 40-50간의 정족창(鼎足倉)이 건립된다. 1908년(순종 2) 한 때 소실될 위기도 있었으나 이절의 창환, 영함 두 스님에 의해 무사히 보존되었다. 그러나 이듬해 국가의 명으로 선원각이 철폐되고 책은 서울로 옮겨졌고, 그 뒤로 이 건물들은 퇴락되었다. 현재는 계단석 일부와 축대만이 남아 있다.

*전등사 범종(보물 393호)는 우리나라 범종과는 그 형태가 판이한 중국 종으로, 용두의 음관이 없고, 용 두 마리가 등을 마주해 꼭지를 이루고 있다. 용두 주위에는 아름다운 16개의 연잎이 둘려 있으며, 그 옆에는 9개의 매화꽃 무늬가 새겨져 있다. 종신 위 부분에는 팔괘가 나열되었고, 종신은 아래위 두 개의 가로띠로 구획되어 여기에 명문이 양각되었다. 또한 종구는 8개의 파장을 이루고 그 위에 종을 치는 부분인 당좌 4개를 배치하므로써 전체적으로 중국종의 특징을 잘 나타내고 있다. 종신에 새겨진 명문을 통해 이 종이 1097년 중국 하남성의 백암산(百巖山) 숭명사(崇明寺)에서 조성된 것임을 알 수 있는데, 우리나라로 건너온 연유는 알려져 있지 않다.

2. 보문사(普門寺)

강화도 외포리에서 배를 타고 10분정도의 거리에 있는 석모도라는 섬에 보문사가 있다. 배에서 내려 약 4km 정도 가서 서해가 굽어보이는 포근한 숲속에 자리한 보문사는, 동해안의 양양 낙산사, 남해안의 남해도 보리암과 함께 우리나라 3대 관음 기도도량으로 널리 알려진 곳이다. 강화군 삼산면 매음리의 낙가산에 자리하고 있고, 대한 불교 조계종 직할교구 본사 조계사의 말사이다.

전해오기로 산이름을 낙가산, 절이름을 보문사라고 처음 정한 사람은 신라시대 회정(懷正)대사라고 한다. 635년(선덕여왕 4)에 회정대사가 금강산에서 수행하다가 이곳에 와서 절을 창건하면서의 일이었다는 것이다. 산이름 낙가는 본래 관세음보살이 상주한다는 산이고, 보문이라는 절이름은 중생을 구제하기 위해 수없이 몸을 나투는 관세음보살의 원력이 광대무변함을 의미하는 것이어서, 산이름과 절이름이 모두 관세음보살을 상징하고 있다. 이 보문사는 영험있는 관음기도도량으로 이름이 높아 참배객들이 줄을 잇고 있다.

창건 이후 조선 후기까지의 역사는 기록이 전해오지 않아 알 길이 없고, 1812년(순조12)에 이르러 한 스님이 홍봉장(洪鳳章)이라는 사람과 함께 가람을 중창하였다 한다. 1867년(고종 4)에는 석굴안에 처마를 달아내어 나한전을 건조했고, 1893년(고종 30)에는 명성황후의 시주로 요사와 객실을 중건하였으며, 1897년에는 석굴의 나한상을 개금하였다. 1906년에 전 강화군수였던 홍희준(洪喜俊)이 보문사를 중창하는데 공헌한 자신의 조부 홍봉장의 뜻을 기리는 □보문사후록(普門寺後錄)□을 써서 절의 서쪽 벽에 현판으로 걸었다. 1918년에는 대원(大圓)스님이 관음전 중건하였는데, 그 내역은 박한영(朴漢永)이 쓴 □보문사법당중건기□에 전하고 있다.

1928년에는 주지 선주(善周)스님과 표훈사의 화응(華應)스님이 화주가 되어 절 뒷쪽의 바위절벽에 마애관음상을 조성을 조성하였다. 1931년에는 주지 선주스님이 서울 청암사(靑岩寺)에서 관음보살상을 조성해 보문사로 옮겨왔다. 이 관음보살상 조성 불사는 청호학밀(晴湖學密)스님의 증명하에 금어 보경보현(寶鏡普現)이 조성하여 그해 12월에 점안하였다. 그리고 이듬해에는 객실 7칸을 신축하였으며, 그 3년 뒤인 1935년에는 나한전을 일신 중창하였다.

현존하는 건물은 대웅전과 나한전, 삼성각, 관음전, 범종각 등이 있다. 최근에 새로 지어진 대웅전은 정면 5칸 측면 3칸의 팔작지붕의 건물이며, 관음전은 요사겸 사무실로 쓰이고 있다. 주요 문화재로는 석실, 마애관음보살상과 맷돌, 향나무, 천인대 등이 있다.

나한전으로 불리우는 석실(石室)은 자연 암벽 밑에 석실을 마련하여 그 안에 나한상들을 모신 석굴 법당로서 경기도 유형문화재 제 27호로 지정되어 있다. 넓이가 97평인 이 석실은 천연동굴을 이용하여 입구에 3개의 홍예문을 만들고 동굴 안에 22개의 감실을 마련하여 석가모니불을 비롯하여 미륵보살, 제화갈라보살과 나한상을 안치하였다. 이 석불들은 신라 선덕여왕 때의 한 어부가 고기를 잡다가 그물에 걸려 올려진 것들이라는 다음과 같은 전설이 전해 오고 있다. 삼산면에 살던 한 어부가 바다 속에 그물을 던졌더니 인형 비슷한 돌덩이 22개가 함께 올라왔다. 실망한 어부는 그 돌덩이들을 즉시 바다에 던지고 다시 그물을 쳤지만 역시 건져올려진 것은 그 돌덩이였으므로 다시 바다에 던졌다. 그날 밤 어부의 꿈에 한 노승이 나타나서 그것은 천축국에서 보내온 불상인데 그 귀중한 것을 바다에 두번이나 던졌다고 책망하면서, 내일 다시 돌덩이를 건지거든 명산에 봉안해줄 것을 당부하였다. 다음날 22개의 돌덩이를 건져 올린 어부는 노승이 일러준대로 낙가산으로 이들을 옮기는데, 현재의 석굴 부근에 이르렀을 때 갑자기 돌이 무거워져 더이상은 나아갈 수가 없었으므로, 바로 이곳이 신령스러운 장소라고 생각하고는 굴 안에 단을 모아 모시게 되었다고 한다.

*마애관음보살상은 경기도 유형문화재 제65호로 지정되어 있다. 대웅전 오른쪽으로 난 계단을 따라 10분 정도 올라가면 깎아지른듯 우뚝선 마애관음보살상이 나타난다. 이 관음보살상은 1928년 보문사 주지 배선주(裵善周)스님이 금강산 표훈사의 이화응(李華應)스님과 더불어 낙가산 중턱의 일명 눈썹바위 암벽에 조각한 것으로 높이 9.7m, 폭 3.3m이다. 네모진 얼굴에 커다란 보관을 쓰고 두손에는 정병을 들고 연화대좌 위에 앉아 있는데, 뒤에는 광배를 지고 있다. 얼굴에 비해 넓고 높은 코, 입, 투박한 귀, 백호가 양각된 좁은 이마를 표현하였으며, 각진 어깨에 통견의 법의를 입었는데 가슴에는 큼직한 卍자가 새겨져 있다. 오른쪽 암벽에는 □화엄회상팔부사왕중 華嚴會上八部四王衆□, □나무화엄회상욕색제천중 南無華嚴會上欲色諸天衆□, □화엄회상호법선신중 華嚴會上護法善神衆□이라는 3행의 글자가 위패형 구획 안에 씌여 있고, 왼쪽암벽에는 □조불화응선사 造佛華應禪師□라는 글씨가 새겨져 있다. 높이를 32척으로 한 것은 관음보살의 32응신을 의미하는 것이고, 넓이가 11척인 것은 관음보살의 11면(面)을 상징하는 것이라 한다. 이 마애관음보살상은 문화재적인 가치보다는 기도 성지(聖地)로서 더 중요시되고 있는데, 이 곳에서 기도하면 이루어지지 않는 일이 없다하여 지금도 신도들의 발길이 끊이지 않는다.

*경기도 민속자료 4호인 보문사 맷돌은 이 곳의 승려와 신도들이 사용하던 것으로 지름이 69cm, 두께가 20cm나 되어 일반용보다 두배정도 큰 화강암 맷돌이다. 그러나 앞부분의 일부가 파손되어 있다. 천인대(千人臺)는 길이 40m, 폭 5m의 큰바위로, 이 절의 창건 당시 인도의 한 스님이 이 천인대에 불상을 모시고 날아왔다는 전설이 있다. 그 뒤 이 바위는 법회 때 설법하는 장소로 사용되었는데, 이 바위 위에 1천명이 앉을 수 있다고 하여 천인대라고 이름이 붙혀졌다고 한다. 경기도 기념물 제17호로 지정되어 있는 보문사 향나무는 나한전 석실 바로앞 바위틈에 자라나 있다. 절 입구의 은행나무와 마당에 있는 두 그루의 느티나무와 더불어 서로 조화를 이루고 있다. 향나무의 밑둥 지름은 2.1m이며, 6.25 동란 중에 죽은 것같이 보였으나 3년후에 다시 소생하였다고 한다.

3. 선원사지(禪源寺址)

선원사는 고려시대 강화 도읍기에 창건되었다가 조선 초기에 폐허된 고려시대의 사찰이다. 정확히 1245년(고려 고종32)에 창건되었고 1398년(조선 태조7) 대장경판이 서울로 옮겨진 후에는 역사 기록에서 사라졌으니, 약 150년 동안 존속했다가 그후 약 600 동안의 세월은 과수원과 논 밭으로 변하여 흘러왔다. 1976년에 이르러 동국대학교의 강화도학술조사단이 강화읍에서 남쪽으로 3km 쯤 떨어진 중성터가 있는 도감산 능선 남쪽의 유적을 선원사터로 주목하게 되었고, 이듬해 문화재관리국에서 사적 제 259호로 지정하였다.

몽고의 침략에 항쟁하기 위해 강화도로 도읍을 옮긴 후 당시의 최고 집권자였던 진양후 최우는 천도 13년 되던 해에 대몽항쟁의 정신적 지주로서 그리고 자신의 원찰로 선원사를 창건하였다. 그는 몽고군에 의해 불탄 대장경을 다시 조성하여 부처님의 가피력으로 병란을 물리치고자 대장도감이라는 임시 국가기관에서 대장경판을 조성하기 시작하였고, 이를 체계적으로 봉안, 관리하기 위한 목적과 아울러 선림의 칼(禪林之劍)로 몽고군을 물리치려는 염원을 담고 있었다.

낙성회에는 진명국사(眞明國師)를 맞이하여 법주(法主)로 삼았으며, 원오국사 등 국내의 고명한 승려 3,000명이 초청되었다. 초대 주지에 임명된 진명국사는 신화(神化), 신정(神定)스님 등 훌륭한 납자 200명을 거느리고 선원사에 와서 1252년까지 6년 동안 주석하며 선원사의 기틀을 다졌다. 진명국사는 선원사 초대 주지를 마치고 바로 조계산 수선사(修禪社)로 내려가 제4대 조사가 된 당대의 제일가는 선승이었다.

1252년에 원오국사(圓悟國師)가 선원사 제2대 주지가 되어 4년 동안 재임하였으며, 그 뒤 조계산 수선사의 제5세 조사가 되었다. 원감국사(圓鑑國師)는 선원사에서 원오국사에 출가하여 구족계를 받았으며, 나중에 수선사의 제6세 조사가 되었다.

혜감국사(慧鑑國師)는 1300년 경 선원사의 주지로 재직한 후에 수선사 제 10세 조사가 된 분으로, 선원사에 주석할 때, 원나라 몽산덕이(夢山德異)스님이 보내준 육조단경을 선원사에서 간행하였다. 그후 식영연감(息影淵鑑)스님은 선원사를 복원을 위한 상소문을 지어 중흥에 힘썼으며, 환암혼수(幻庵混修)스님은 선원사에서 식영스님으로부터 능엄경을 배운 후 나중에 수선사의 주지가 되었다.

이처럼 선원사는 조계산 수선사(현 松廣寺)와 더불어 고려시대 제2대 선찰로 명성이 높았으며, 진명혼원, 원오천영, 원감충지, 혜감만항, 식영연감, 환암혼수 등 고려시대를 풍미하던 덕높은 선승들이 법등을 이어 도량을 수호한 대가람이었다.

선원사 창건주이자 항몽의 주체였던 최씨무인정권이 몰락하자, 고려 정부는 몽고와의 항쟁을 포기하고 1270년에 강화에서 개경으로 환도하였다. 이후 선원사는 왕실과의 관계가 매우 긴밀해졌다. 충열왕이 1290년 원나라 반란군이었던 합단(哈丹)의 침입을 피해 선원사로 이어했다가 이듬해에 개경으로 돌아갔으니 임시궁궐로서의 역할을 하였으며, 1292년(충열왕 18)에는 선대임금의 실록을 선원사에 봉안하기도 하였다. 그리고 1309년(충선왕 복위 1)에 나라에서 대장도감 선원사에 쌀 300석을 나누어 주었고, 1314년(충숙왕 1)에는 충숙왕이 백금을 선원사에 보시하여 그의 형이었던 세자 감(鑑)의 명복을 빌게 하였다. 1328년(충숙왕 15)에는 대사헌과 찬성사를 지낸 최성지(崔誠之)가 쌀을 시주하여 돌아가신 왕비변한부인을 위해 재승(齋僧)불사를 하였다. 또한 1347년(충목왕 3)에는 나라에서 기우도량을 설행하였다.

조선왕조에 들어와서 1398년(태조 7) 5월에 선원사에 봉안하고 있던 대장경판이 서울로 옮겨졌다. 태조임금은 친히 용산강에 나아가 대장경을 맞이하였으며, 군사 2천여명으로 하여금 대장경판을 지천사(支天寺)로 옮기게 하였다고 조선왕조실록에 기록되어 있다. 이후 선원사에 대한 역사 기록은 보이지 않다가 15세기 후반 동국여지승람에는 이미 폐허되어 과수원으로 변모하였다는 상황을 전하고 있다.

사적 제 259호 선원사지로 지정된 곳은 강화군 선원면 지산리 692번지 일대 3700여평이다. 1976년 동국대학교 강화도학술조사단이 □동국여지승람□의 기록에 의거하여 강화부로부터 남으로 8리되는 지점으로, 마을사람들에 의해 절터라는 전설이 전해오는 신지동 속칭 도감마을 동남향 언덕에 3단의 축대가 남아있는 곳을 선원사지로 비정하였다.

학술조사단은 당시 지표조사에서 보상화문전, 글자있는 암수막새 기와 그리고 치미와 원숭이상 등을 수습하고 잘 다듬어진 초석을 조사하였다. 보상화문전은 완전한 상태로 발견되었다. 중앙에 연꽃과 보상화문들이 섬세하고 화려하게 양각된 것으로 보아 청자를 만들어낼 수 있었던 문화 수준을 그대로 반영해주는 뛰어난 작품이라 할 수 있다. 글자있는 암 수막새 기와는 범어로 □옴마니반매훔□이 새겨진 암막새기와와 수막새기와 등 3점으로 매우 특이한 것이다. 그 질로서나 양으로서나 고려시대 사찰 유물 가운데 가장 뛰어난 것들이었다. 그리고 이듬해인 1977년 11월 문화재관리국은 이곳을 사적으로 지정하였다.

1993년 2월 전등사에서 천일기도를 하던 성원(誠願)스님이 사적으로 지정된 선원사지 앞의 농가 및 대지 300평을 매입하여 선원사의 복원을 발원하였다. 그해 11월에 팔만대장경의 고향인 강화나들이 대법회를 봉행하였고, 1994년 3월에 대한불교조계종 선원사로 법인등록하면서 다시 천일기도를 시작하여 선원사 복원불사에 정진하고 있다.

선원사의 위치를 다른 곳으로 비정하는 견해도 있다. 특히 강화도의 향토사학자들은 □강도지 江都誌□의 기록에 의거하여 선행리 충렬사 문전 일대지로 보고 있다. 그러나 충렬사 문 앞 지역은 강화부로부터 8리가 되지 못한다. 뿐만 아니라 선원사는 절의 삼문이 바다를 향하여 열려 있었고, 누각에 올라가면 배 지나가는 모습이 정겹게 보인다 하였으니, 그곳이 아님은 분명하다. 당시의 선원사는 불당이 겹겹의 꽃송이처럼 가운데 솟아 있고, 주변의 부속건물을 합하면 모두 500여 간이 되었고, 평소 수백명의 스님들이 거주하는 대규모의 가람이었다. 그러므로 당시의 선원사 경내는 지금의 사적지로부터 바다를 향해 더리미 쪽까지 연결되어 있었던 것으로 추정할 수 있다. 폐허된지 600년이 지나는 동안 평지는 경작지로 변하여 유구가 모두 훼손되었고, 언덕에 위치한 현 사적지 근처만 그나마 보존되었던 것이다.

동문선에 수록된 고려시대 달전 스님이 지은 □선원사청원루□라는 시는 선원사의 위치에 대하여 시사하고 있어 주목된다. 그는 선원사의 청원루에 올라 선원사 앞에 보이는 바다와 절을 둘러싸고 있는 낮은 산과 들녁을 바라보며 다음과 같이 읊고 있다.

□구태여 높은 산에 안 올라도 마음이 활짝/넓은 들이 삼밭이요 바다가 내(川)로세.

아침결 지나는 배는 정경이 정답고/저녁 무렵 초가집에 연기나는 곳 어디인가.

들이 산을 안았는가, 산이 들을 안았는가/하늘이 물을 삼켰고 물이 또 하늘을 삼켰네

갖가지 빼어난 경계를 누가 갖추었나/비자 책상 밝은 창에 납의(衲衣)입은 중이 앉았구나□

*1996년에 인천시와 강화군은 동국대학교 박물관에 의뢰하여 사적으로 지정된 선원사지에 대한 1차 발굴을 실시하였다. 발굴 지역 내의 중앙건물은 전면 5간(30m), 측면 3간(18m)의 규모이며, 좌우에 역시 전면 5간, 측면 3간의 부속건물 2채가 중앙건물과 직각을 이루며 복도로 연결되어 있다. 낮으막한 구릉에 중심건물지대가 석축기단 위에 대칭을 이루며 세우졌던 것이다.

□선원사□라는 명문이 나오지는 않았으나, 중앙건물군, 석축, 문지 등의 조성상황과 수습된 250여점의 화려한 토제 장식와편, 연화문 막새와, 청자편 등으로 미루어 볼 때, 고려시대에 국가적 차원의 지원과 계획에 의하여 이루어진 대규모 건물지임을 알게 해준다.

발굴 이전에 알려진 선원사와 관련된 유물로는 □지정원년명□ 옥등(玉燈)이 현재 동국대학교 박물관에 소장되어 있으며, 은입사가 되어 있는 동발(銅鉢)이 일본에 있다.

가람의 구성과 장엄
전각명	본존상	좌우보처	탱화 및 장엄
대웅전 (대웅보전)	석가모니불	문수,보현보살 가섭,아난존자 제화갈라,미륵보살 아미타,약사불	영산회상도 <상단> 신중도 <중단> 감로도 <하단> 삼불회도(영산,아미타,약사회상도)
미타전 (극락,무량수전)	아미타불	관음,세지보살 관음,지장보살	극락회상도 아미타삼존도
비로전 (화엄,대적광전)	비로사나불	노사나,석가불	삼신불도 화엄도
약사전 (유리전)	약사불	일광,월광보살	약사유리광회상도
미륵전 (용화,자씨전)	미륵불		용화회상도 미륵정토변상,미륵내영도
적멸보궁	진신사리
관음전(원통전)지장전 (명부전)	관음보살 지장보살	도명존자,무독귀왕 시왕권속	관음보살도(남순동자,해상용왕) 지장삼존도 시왕도
문수전 보현전	문수보살 보현보살		문수보살도 보현보살도
나한(응진)전 팔상(영산)전 천불전	석가삼존 석가불 천불,삼천불	십육,오백나한 제화갈라,미륵보살	십육,오백나한도 팔상도(영산회상도) 천불도
대장전 (법보전,장경각)강당(무설전)	석가불 비로사나불	(대장경)
조사전(진영각)	(조사상)		진영
칠성각 산신각 독성각 삼성각	칠여래 산왕대신 나반존자 독성,칠성,산신		칠성도 산신도 독성도 독성,칠성,산신도
일주문 천왕문 인왕문 금강문 해탈문(불이문) 범종루	사천왕(지국,증장,광목,다문) 인왕역사 금강역사 범종,법고,운판,목어		산문 사찰편액 사천왕도 인왕도 편액
선당, 승당, 요사 기타

한·중·일 불교미술의 교류

김리나 (홍익대학교 교수)

Ⅰ. 서론

인도에서 시작된 불교와 이와 관련된 불교미술은 서역이나 동남아 지역을 거쳐서 중국에 전해졌으며 다시 중국에서 어느 정도의 변화과정을 거치면서 한국에 수용되었다. 따라서 불교미술의 동전(東傳)이라는 측면에서 볼 때 한국 불교미술의 발달은 그 시초부터 국제적인 성격을 띠게 마련이다. 그런데 불교미술과 같은 종교미술은 일반적으로 그 내용상 여러 가지 교리적인 의미를 담은 도상(圖像)이 있으며 이 도상에는 그 전파지역에 관계없이 크게 변하지 않는 기본적인 규범이 있다. 즉 불·보살상의 자세나 수인(手印), 불의(佛衣)형태, 장식표현 같은 불교미술의 도상과 그 상징적인 의미에는 국제적인 공통점이 있으며 여기에 불교미술의 보편성이 존재하는 것이다.

불교미술상에 보이는 국제적인 교류라는 논제를 다룰 때에는 보편성이 있는 도상을 기준으로 고찰하기보다는 그 도상의 표현양식이 더 문제가 된다. 물론 불교도상의 전개에서도 교리의 발달과 해석에 따라 새로운 요소가 추가되고 또 지역에 따른 토착신앙이 수용되어 변형을 거치기도 하나 기본적인 불교교리의 원칙에서는 크게 이탈되지 않는 공통점이 있게 마련이다. 그러나 이 불교도상이 표현되는 양식의 측면에서 보면, 지역이나 시대에 따라 그 변화하는 폭이 더 크게 나타난다. 즉 같은 시대, 같은 도상의 불상표현이라도 인도의 상과 중국의 상은 그 표현양식이 다르고 또 그 중간지역인 서역이나 동남아시아의 상은 또 다르게 나타난다. 그러나 이 불상들의 양식적 계보를 세워보면, 약간의 시대적인 간격을 두면서 서로 연관성이 있는 공통점이 발견되며 시대와 지역에 따른 변천과정을 지적할 수가 있게 된다.

이 논고에서는 삼국시대와 통일신라시대의 대표적인 불·보살상의 예를 중심으로 그 도상적, 양식적인 특징을 찾아보고 이와 유사한 중국과 일본의 상들과 비교 고찰하여 불교조각에 보이는 국제적인 교류의 양상을 살펴보고자 한다.

Ⅱ. 삼국시대의 불교미술과 중국·일본과의 관계

한반도에 불교가 공식적으로 전해지기는 삼국시대(三國時代)의 고구려에 372년 중국에서 오호십육국(五胡十六國)의 하나인 전진(前秦)에서 불상과 경전이 오고 백제에는 384년 동진(東晋)에서 전해졌으며 신라에도 5세기초에 고구려로부터 전해졌으나 공식적인 인정은 528년이었다. 따라서 4세기말에는 중국에서 제작되어 유행하던 불상이 한반도에 전해졌을 것인데 그 전래 경로가 고구려는 북방(北方)의 육로(陸路)를 통해서이고 백제는 남조(南朝)에서 해로(海路)로 전해지므로 불교미술 수용이나 불상양식에도 서로 약간씩의 차이가 있었을 것으로 기대된다. 한편 중국 내에서도 남북조(南北朝) 상호간의 교류가 있었는데 대체로 남조(南朝)의 불교문화(佛敎文化)가 북방(北方)의 불교미술의 내용이나 표현양식에 변화를 주었다. 그리고 중국화된 불교미술은 다시 고구려에로 영향을 끼치고 고구려는 또 백제와 신라로 이어지게 됨에 따라 현존하는 한국의 3국시대의 불교조각양식의 계보를 세우는 일이 용이하지가 않은 셈이다. 더욱이 백제에서 일본에 538/552년에 전해진 불교문화는 초기 비조(飛鳥)조각에 백제계의 요소가 보이면서도 한편 고구려의 불상과도 비교되며 또 중국 북위(北魏)불상과도 비교되는 것은 이와 같은 중국의 불상양식의 발전이나 한반도 3국의 불교양식발전의 상호관련성이 간단히 해결되기 힘들기 때문이다.

1. 불상

현재 전해지는 한국불상중에서 제일 오래된 상은 서울 뚝섬에서 출토된 금동불좌상이다. 이 상은 5cm 정도의 소형(小形) 선정인(禪定印) 좌상(坐像)으로 방형(方形) 대좌밑 양쪽에 두 마리의 사자가 있는 것은 중국에서는 4세기에서 5세기 초에 제작된 오호국(五胡國)내지 북위(北魏)초의 불상들과 비교된다. 어떤 학자는 혹시 불교수용초기에 중국에서 온 상이 아닐까하고 또 어떤 이는 중국상을 모형으로 만든 삼국초기의 상으로 보기도 한다.

한국에서 발견되는 대부분의 상들은 6세기 이후로 생각되며 그 중에서도 연가7년기미년명(延嘉7年己未年銘)의 금동불입상은 년대를 추정해볼 수 있는 현존 최고(最古)의 기년명(紀年銘)불상으로 명문의 기미년(己未年)을 양식상 539년으로 해석하고 있다. 이 상은 북위(北魏) 6세기초의 불입상들과 비교해보면 조각기법이나 화염문양의 표현이 미숙하고 투박한 느낌을 주나 조형상의 생동감과 자연스러움이 있다.

백제의 금동불상중에서 초기양식을 대표하는 입상은 충청남도 서산군 운산면의 보원사지에서 출토되었다는 금동불입상과 부여 가탑리에서 나온 금동불입상을 들 수 있다. 그 중 보원사지 출토상은 대의(大衣)자락이 양쪽 밑으로 뻗친 것이나 길쭉한 몸매 그리고 수인(手印) 등에서 고구려의 기년명(紀年銘) 불상인 연가칠년기미년명 금동불상과 기본적으로 비슷한 양식을 보여준다. 오른쪽 어깨에서 늘어진 옷자락 끝이 가슴 앞에서 가로질러 왼쪽 팔뚝 위로 걸쳐진 것도 역시 같은 형식이다. 그러나 U형으로 늘어진 옷주름의 축이 몸 중심에서 약간 오른쪽으로 기울어진 점이 다르고 또 고구려 불상에서 보이는 투박한 조형감각이 이 백제의 상에서는 정돈되고 안정성있는 느낌을 준다.

부여의 가탑리 출토 불입상은 파손부분이 많으며 위의 보원사지의 불상보다는 옷주름 표현이 좀 더 단순해졌고 옷자락이 몸 양쪽 옆으로 넓게 뻗치지 않고 곧게 늘어진 모습에서 약간의 양식적인 변화가 있음을 알 수 있다. 그리고 이 상은 보원사지상처럼 옷자락이 몸앞을 가로질러서 왼쪽 팔뚝위로 걸쳐진 형식이 아니라 몸앞에 늘어진 옷자락이 왼쪽 팔뚝에 걸쳐지지 않고 그대로 어깨 뒤로 넘어가서 그 끝단이 등뒤에 보이고 있다. 당시의 중국에서 유행하는 북위식 불상표현과는 다른 이러한 대의(大衣)의 착의법(着衣法)을 인도식이라고 할 때에 중국 사천성 만불사지(四川省 萬佛寺址)에서 출토된 양대(梁代)의 529년명 석조불입상은 인도 굽타 불상 양식이 강하게 반영된 것으로 당시의 남조 불상양식에 미친 인도의 영향이 동남아시아나 남쪽 해상로로 왔다는 의견이 주목된다. 아울러 남조 중국과 가까웠던 백제 불교미술의 형성에 끼쳤을 인도와의 관련도 가능하게 된다.

석조로 된 백제의 불상 중에서 입상의 대표적인 예로는 예산군 봉산면 화전리의 사면석불 중 두 면에 조각된 입상과 충남 서산군 태안의 마애삼존불의 불입상을 그 초기 예로 들 수 있는데 그 중 예산의 상보다는 태안의 상이 양식적으로 좀 늦게 제작된 6세기 말로 추정되고 있다. 예산 사면불의 입상에서 중국의 동위불상의 요소가 보인다면 태안의 상에서는 북제로 넘어가는 시기의 양식이 반영되어 법의의 옷주름 수가 줄어들고 불신(佛身)의 표현에 양감이 나타나고 있다. 한편 서산군 운산면 용현리 마애삼존불의 본존입상은 늘어진 주름의 형태가 훨씬 자연스럽고 부드러워졌으며 본존 뿐 아니라 협시보살상의 미소짓는 얼굴표정에서 백제불상이 보여주는 자비스런 인간미를 느낄 수 있다. 용현리의 삼존상은 협시보살상의 길쭉한 몸매와 늘어진 천의의 표현이 수대의 양식을 반영하고 있어 제작시기는 7세기 초반의 상으로 보고 있다.

일본의 비조불(飛鳥佛) 입상중에는 이 백제의 석상들과 비교할만한 금동불로는 헌납보물 151호 금동불입상을 들 수 있다. 이 151호상은 특이한 주조기법과 작풍 및 얼굴표정에서 백제전래작으로 추정한다. 그런데 이 상이 법의(法衣)를 걸쳐 입는 방식은 보원사지 출토상과는 다르게 오른쪽 어깨에서 온 옷자락 끝이 몸앞을 가로질러서 왼쪽 팔뚝위로 걸쳐지는 형식이 아니라 그대로 왼쪽 어깨 뒤로 넘어가는 것을 알 수 있다. 따라서 몸앞에 보이는 옷주름은 목에서부터 여러 층의 연속되는 U형주름을 늘어뜨리고 있는 인도식 불상의 법의(法衣)표현 요소를 보여준다. 이 151호상은 예산의 석불입상과 같은 계보이면서 좀더 고식의 요소를 보여주는 상이다. 한편 헌납보물 150호 금동불입상과 산형대일방(山形大日坊)의 금동불입상 역시 같은 계보에 속하면서 예산의 상과 더욱 가까이 비교된다. 두 상 모두 옷자락이 왼쪽 어깨 뒤로 걸쳐진 형식은 止利式(止利式) 불상을 보여주는 헌납보물 149호 불상과는 다른 것을 알 수 있다. 특히 이 149호불은 전형적인 지리식(止利式) 금동불입상으로 서산 용현리 마애불상의 본존을 나란히 비교해보면 똑같이 오른손은 시무외인, 왼손은 검지와 중지 두 손가락만이 곧게 뻗은 여원인의 수인이고 통견의 법의를 걸친 모습이나 속옷에 둘러진 띠 매듭이 근본적으로는 같은 도상을 따르고 있는 것 같으면서도 자세히 보면 역시 착의법이 서로 다른 것을 알 수 있다. 백제의 불상이나 헌납보물 143호의 삼존불 본존은 법의(法衣)의 옷자락 끝이 인도의 불상에서 보듯이 모두 어깨 뒤로 넘어가는데 비해 이 149호상은 옷자락이 가슴 앞을 가로질러 왼쪽 팔뚝위로 걸쳐지면서 동시에 같은 자락이 어깨 뒤로 넘어가는 모순성을 보여주고 있다.

일본불상에 보이는 이러한 두 가지 종류의 착의법 형식은 일찍부터 주목된 바 있다. 그런데 149호 불상이나 법륭사 금당 석가삼존불(法隆寺 金堂 釋迦三尊佛)과 같은 지리식(止利式) 불상에서 옷자락이 가슴위로 가로질러 왼쪽 팔에 걸쳐진 것은 북위식 불상과 연결되면서 동시에 같은 옷자락단의 일부는 어깨 뒤로 걸쳐지고 있어 부여의 가탑리 불입상이나 뒤에 언급할 군수리 출토 납석제불좌상이 보여주는 인도식 착의 형식이 합쳐져서 표현되고 있다. 바로 이러한 모순된 이중성을 보여주는 일본 지리(止利)계 불상의 일본식 착의 형식에 대한 해석으로는 이미 알려진 백제계 불상의 형식 위에 새로이 수용되는 중국계 요소가 더해진 것으로 보인다. 즉 보수적 전통에 대한 집착과 새로운 요소를 지향하는 문화 양상의 일면으로 해석해 볼 수 있을 것이다.

백제불상과 일본불상에서 보이는 또 다른 뚜렷한 차이는 백제조각에 보이는 특징적인 미소가 일본의 상에서는 사라지고 엄숙하고 심각한 표정이 되어 불상에 대한 거리감이라고 할까 두려움같은 것을 느끼게 하는 불안(佛顔)을 하고 있다는 점이다. 이러한 얼굴표정이 바로 지리식(止利式) 일본불상들의 특징으로서 불상의 전래와 수용에서 불교의 도상(圖像)은 같아도 표현양식은 지역과 시대에 따라 다르게 변하는 것을 잘 보여주는 경우이다.

6세기 후반, 삼국의 불교조각은 그 이전보다 좀 더 볼륨감이 있으며 옷주름도 부드럽고 자연스러워진다. 그리고 불입상에는 보살상 협시가 등장하는데 그 중에는 계미년(癸未年, 563) 또는 신묘년(571) 등의 명(銘)이 있는 일광삼존불상(一光三尊佛像)들이 있어 대체로 중국의 동위(東魏)시대의 불상들과 비교가 되고 있다. 일본의 一光三尊佛像(一光三尊佛像)으로 이미 언급한 헌납보물 143호와 비교될 수 있으나 불상과 보살상의 도상은 그 계보같지는 않고 본존상(本尊像)이 백제의 상과 연결된다면 이는 백제-남조계통인 것으로 보인다.

초기 한일관계의 불교미술비교에서 가장 대표적인 상은 역시 법륭사 금당(法隆寺 金堂)의 석가삼존상(釋迦三尊像)이다. 이 상은 잘 알려져있듯이 623년 성덕태자 사후(死後)에 완성된 것으로 일본 비조불상(飛鳥佛像) 최고명문(最古銘文)이 있는 걸작품으로 조각의 우수성과 규모로 보아도 단연 대표작이다. 이 일본의 석가상과 흔히 비교되는 한국의 상은 백제 군수리 출토의 납석제불좌상과 특히 그 대좌 위에 늘어진 상현좌(裳懸座)의 주름과 비교되고 있다. 백제에서 일본에 불교가 전해지고 비조사(飛鳥寺)를 지을 때에 200여명의 기술자들이 588년에 일본에 건너가고 또 성덕태자의 불교신앙의 배후에 있었던 소아씨(蘇我氏)와 백제와의 밀접한 관계 등과 연결지으면 가능한 비교라고 볼 수 있다. 그리고 한국에서는 이 군수리상외에 청양에서 발견된 대형 도제(陶製) 대좌나 고구려의 수도 평양에서 출토된 도범(陶范)에서 복원된 불좌상 대좌를 보아도 당시 두 나라 상의 유사성이 의미가 있다. 그런데 한편 백제의 불교와 미술은 중국의 남조(南朝)와도 연결짓는데 남경(南京)의 서하사(捿霞寺)에 있는 대형불좌상 상현좌(大形佛坐像 裳懸座)의 형식에서 다시 한 번 중국 남조-백제-일본계보의 불상양식전파를 알 수 있다. 물론 중국의 북위(北魏) 용문석굴(龍門石窟)에도 이러한 상현좌가 있으나 이 역시 북위조각의 한화(漢化)현상에서 일어난 변화로 남조(南朝) 불교미술(佛敎美術)의 영향에서 온 것임은 일반적으로 지적하고 있는 상황이다.

신라는 6세기후반 대규모 왕실사찰인 황룡사(皇龍寺)가 건립되고 금당(金堂)에 장육존상(丈六尊像)이 모셔지고 그 주변에서 초기 불상들이 발견되기는 하나 본격적인 조상(造像)활동은 7세기부터 활발했던 것 같다. 경주 남산 서륵에 있는 배동 삼존(拜洞 三尊)석불이나 인왕동 출토 석조불좌상(石造佛坐像) 등이 7세기 전반에 속하는 상이며 단석산 석벽에 있는 미륵하생과 상생신앙을 나타내는 마애불상군은 아마도 신라의 남산 탑곡에 있는 마애불상군과 더불어 신라불교수용이후 비교적 초기의 불상으로 간주된다.

이 때에 유행하는 불상형식은 역시 중국의 북제-수(北齊-隋)로 이어지는 불입상형식으로 간략한 U형주름이 불신(佛身)을 따라 늘어지고 얼굴은 이전보다 통통하고 더 육중한 느낌을 주는 조형성을 보여준다. 바로 삼체석불(三體石佛)의 본존(本尊)이나 같은 계통의 양평금동불입상 또는 강원도 횡령 출토의 불상들을 들 수 있다. 그리고 또 거의 같은 시기에 신라에는 편단우견의 불입상이 유행하는데 거의 대부분 보주를 들고 삼굴(三屈)의 몸자세는 인도의 굽타시대 불상을 강하게 연상시켜준다. 특히 이러한 불상형식은 중국에는 별로 발견되지 않는 불상형식으로 신라와 인도와의 또는 중국을 통해서이건 아니면 직접적인 관련을 연상시키고 또 7세기 초 인도의 승려 3명이 와서 황룡사에 있었다는 기록도 큰 참고가 된다. 일본에는 화가산(和歌山)의 친왕원(親王院)에 있는 여래입상과 같은 예가 비교된다고 본다.

경주박물관에는 불상실 중앙에 경주 남산(南山)에서 옮겨온 석조삼존불의좌상(石造三尊佛倚坐像)이 있다. 이 상은 삼국유사에 나오는 기록과 연관되어 선덕왕 13년(644년) 승(僧) 생의(生義)가 남산 삼화령(南山 三花嶺)에 미륵삼존(彌勒三尊)을 모시고 매년 3월 3일과 9월 9일에 충담사(忠談師)가 다(茶) 공양을 하였다는 기록과 관련되는 상이다. 양식상으로는 7세기 중엽경의 상으로 볼 수 있어 3국시대 특히 고신라말기의 상으로 대표적이다. 특히 본존의 좌상(本尊倚坐像)으로 표현된 예는 3국시대상중에서는 거의 유일한 예이고 최근에 경주박물관소장 금동상으로 의좌상이 첨가 소개되었다. 그러나 일본에서는 백봉기(白鳳期)에 많은 전불상으로 남아 있으며 석상으로는 석위사(石位寺)에도 있어 7세기 후반에 유행했던 형식임을 알 수 있다. 중국에서는 수당(隋唐)초기에 유행하였고 용문석굴에도 나타나는데 이 삼화령상은 그 조각양식에서 아직 당의 발달된 양식을 받아들이기 이전단계로 본다. 둥글고 동안의 얼굴에 건장한 체구에서 고신라 말기 석조조각에 나타나는 괴량감을 느낄 수 있다. 이러한 의좌상 형식이 백제나 고구려 지역에서는 알려진 예가 없는 것은 이제 중국의 새로운 도상의 수용이 백제나 고구려 보다는 신라가 더 적극적이라는 의미라 할 수 있다.

양쪽 협시보살의 형식은 천의(天衣)가 가슴 앞에 두 번 가로질러 걸쳐지는 모습이고 보관의 3면에 달린 장식이나 목걸이형태 그리고 아직 신체의 비례에서 머리부분이 큰 점은 조각양식상 보수적인 단계로 볼 수 있다. 그러나 보살상의 자세에서 한쪽 무릎을 약간 내밀면서 삼굴(三屈)의 자세를 취한 것은 금동보살상에서는 이미 나타났던 7세기 보살상의 특징으로 새로운 양식의 반영으로 볼 수 있다. 이러한 고신라말기의 조각양식은 통일초기의 대표적 석조불인 군위 팔공산의 아미타3존상으로 그 조각양식이 이어지고 있다.

2. 보살상

한국의 삼국시대의 보살상에는 대체로 몇가지 형식이 유행하는 것을 알 수 있다. 초기의 6세기 보살상에는 일본의 비조(飛鳥)보살상에서도 보이듯이 천의(天衣)가 몸앞면에 X형으로 교차하고 몸양쪽으로는 계단식의 지느러미처럼 늘어진 것이 특징이다. 군수리나 규암리 출토의 백제 금동보살입상이나 평양 원오리사지(元五里寺址)의 소조(塑造)보살입상이 대체로 6세기에 유행한 보살입상이며 그리고 이러한 형식의 보살상중에서 봉보주(捧寶珠)의 보살상도 등장하고 있다. 일본에서는 지리양식(止利樣式)의 금동보살입상이나 법륭사(法隆寺)의 몽전관음보살상(夢殿觀音菩薩像)에서 같은 형식의 天衣표현을 볼 수 있다.

시대가 내려가면 X형으로 교차하던 天衣가 몸앞에 두번 가로질러 걸쳐지는데 서울 삼양동출토(三陽洞出土) 금동관음보살입상에서 보는 바와 같이 두 어깨에 걸쳐진 천의(天衣)의 한 끝은 허리부분에서 가로질러 왼팔위로 다른 한 끝은 다리 위에 늘어졌다가 정병을 들은 오른팔위로 걸쳐진 형식이 유행하는데 이는 중국에서는 수대(隋代) 보살상에 많이 나타난다. 이 삼양동관음보살상은 보관이나 목걸이 조각솜씨가 약간 투박하긴 하나 조형상의 자연스러움이 있고 약간 미숙한 조각솜씨이나 전체적으로는 생동감을 느낄 수 있다. 일본의 상중에서 비교되는 예를 든다면 헌납보물 181호의 관음보살입상과도 비교되나 日本의 상에서 좀 더 다듬어진 조각수법에서 생동감보다는 정제된 고요함을 느낀다.

7세기 보살상중에는 또 영락장식이 등장하는 예들이 많은데 그 초기 예들은 대개 영락이 허리부분의 꽃이나 둥근 원형을 중심으로 교차하는 경우가 많다. 즉 거창출토의 봉보주 보살입상에서는 고식(古式)의 천의(天衣)형식과 봉주보살의 도상에 새로운 영락장식이 첨가된 매우 한국적인 얼굴형을 보여주는 반면 부여 규암리 출토의 금동보살입상은 보관에 화불(化佛)을, 오른손에는 둥근 보주를 치켜들고 관음보살상으로 두줄의 영락장식이 허리에서 교차하여 다리위로 늘어졌다. 몸체의 비례나 둥근 얼굴과 환미감(丸味感)있는 팔뚝 그리고 자연스럽게 늘어진 천의(天衣)자락에서 진전된 조각수법을 느끼게 되고 길게 옆으로 올라간 눈매에 미소띈 표정은 백제의 불안(佛顔)을 보는 듯 싶다. 이러한 형식의 보살상으로 좀 더 뛰어나고 섬세한 조각기법을 보여주는 상이 경북 선산(善山)출토의 금동보살입상이다. 이 상은 서있는 자세로 한쪽 발을 약간 구부려 자연스럽게 보이고 상의(裳衣)단의 세부장식까지 묘사되고 천의(天衣)의 늘어진 모습이 부드러우며 영락의 꼬인 모양도 자세하게 표현되었다. 시대도 3국시대 말기로 추정된다. 이와 유사한 일본의 불상중에는 학연사의 629년 금동관음보살상과 비교된다.

또다른 보살형식중에는 영락장식이 목걸이에서 역Y자(逆Y字)형으로 늘어진 예가 있는데 공주군 의당면 송정리(儀堂面 松亭里) 출토의 상이다. 얼굴이 통통하고 연봉과 정병을 들고 있는 이 상은 늘어진 X형의 천의(天衣)를 걸치고 그 위에 영락을 걸쳤는데 이러한 형식은 일본의 법륭사(法隆寺)의 6관음상(6觀音像)에서 보이는 특징과 같다. 7세기 후반이 되어도 두 나라사이에 많은 교류가 있었음을 알려주고 있다.

3국시대의 반가사유형 보살 중에는 국보 78호와 83호로 불리우는 금동불이 가장 대표적인 걸작품이다. 그러나 두 상이 다 출토지가 불분명하여 3국 중에 어느 나라 상인지 확인할 수가 없으며 백제와 신라 두 나라사이에서 학자들의 의견도 엇갈린다. 대체로 양식적으로 보면 국보 78호의 상이 형식면으로 보아 중국에서는 동위(東魏)시대에 나타나는 예를 따르고 있으며 국보 83호는 조형상의 단순성과 환미감(丸味感), 이목구비(耳目口鼻)의 정확한 조각수법 등에서 중국의 북제대(北齊代)의 불상양식과 비교된다. 두 손의 생동감있는 표현, 옷주름의 박력있는 모델링 등 당시의 주조기술의 우수함을 잘 나타내준다. 이 상의 국적에 대하여는 백제나 신라의 두 설이 있으나 현재는 백제의 옛 수도 부여의 박물관에 전시하고 있어 은근히 국립박물관에서의 백제설을 표명하고 있으나 필자는 이 상을 신라계로 보고 있다. 특히 이 금동상과 거의 유사한 대형(大型)석조반가상의 하반부가 옛 신라지역 경상북도 봉화에서 출토된 점과 이 상과 매우 유사한 경도(京都)의 광륭사(廣隆寺)의 불상과의 비교, 그리고 이 광륭사(廣隆寺)의 창시자 진하승(秦何勝)과 성덕태자(聖德太子)가 신라에서 온 상(像)을 받았다는 기록과 또 이 절과 신라계 도래인과의 관련성에서 관계가 더 깊다고 본다. 유명한 광륭사(廣隆寺)의 목조상(木造像)의 재료는 한국에는 많으나 일본의 조각에서는 별로 사용하지 않는 목재이며 또 이 83호 금동반가사유상과는 형식이나 양식적인 면에서 그 유사성이 지적되어 왔다. 특히 명치말기(明治末期)에 보수하기전에 떠놓았다는 석고상의 얼굴을 보면 이 광륭사상(廣隆寺像)과 한국상과의 유사점이 더욱 뚜렷하다고 본다.

Ⅲ. 통일신라 조각과 중국·일본

우리나라 불교조각의 흐름에서 볼 때 중국과 일본불상을 포함하는 국제적인 공통요소가 두드러지게 보이는 시기는 역시 통일신라시대의 조각이며 그 중에서도 7세기 후반에서 8세기 후반까지가 전성기이다. 이 시기의 신라는 삼국을 통일한 후 정치적 안정기에 들어섰고 의상(義湘), 원효(元曉) 등 여러 승려의 활약에 따른 불전(佛典)의 해석과 그 사상이 널리 유포되어 여러 종파가 성립되었다. 또 많은 유학승들이 중국뿐 아니라 인도로까지 떠나게 되어 신라의 불교사회는 개방적인 성격에 국제적인 요소가 가장 용납되던 시기이다. 당시 중국 당은 현장(玄裝), 의정(義淨) 또는 왕현책(王玄策)과 같이 7세기 후반에 이미 60여명에 이르는 구법승(求法僧) 및 사신들이 인도 및 동남아지역을 왕래하며 불교문화가 가장 융성하였고 또 서방의 이란과 서역을 통한 동서의 활발한 교역을 통하여 이국문물(異國文物)이 전해져서 여러 가지 장식문양이나 복식형태들이 불교미술에 수용되어 발전하였다. 당시 당의 수도 장안(長安)은 국제문화의 유입과 융합의 중심도시로서 그 영향이 신라에 파급된 것은 물론 다시 일본의 내랑(奈良)시대 미술에까지도 반영되었다. 일본은 신라통일이후 신라사신과 빈번히 교류하였을 뿐 아니라 대규모의 견당사(遣唐使)도 직접 당에 보내어 중국의 문화수용에도 적극적이었다. 따라서 7세기 후반 8세기의 동아시아 삼국인 당, 신라, 일본의 불교문화는 자연히 국제적 양식이 가장 두드러지는 시기를 대표하게 된 것이다.

신라통일 후 7세기 말경의 중요한 불상으로는 1975년 안압지 발굴 당시 연못 속에서 발견된 금동판불(金銅板佛) 10점이 있다. 그 중 두 점의 삼존판불좌상은 같은 도상으로 중앙에는 설법인(說法印)을 하고 앉아 있는 본존불과 그 좌우에 길쭉한 몸매를 한 협시보살상이 한쪽 다리에 힘을 빼고 자연스럽게 서 있다. 이 안압지 삼존판불상의 발견은 당시에 인도, 중국, 일본에서 유행한 국제적인 불상양식의 연결고리를 이어주는 통일신라의 중요한 예로 부각되었다. 특히 두 손을 가슴 앞에 들어 법륜(法輪)을 돌리는 자세인 이 초전법륜인(初轉法輪印) 불상은 부처가 보리수 밑에서 깨달은 후 바라나시의 녹야원(鹿野苑)에서 처음으로 대중들에게 설법하는 부처의 모습에서 유래한 것으로 당시의 설법상표현으로 크게 유행하였다.

비교적 시대가 이른 당의 설법인상(說法印像)으로는 정원원년명(貞元元年銘, 627)이 있는 전불상(塼佛像)이며 7세기의 돈황석굴 벽화에서도 여러 곳에 보이는데 특히 돈황 332굴의 아미타설법도는 안압지 불상과 좋은 비교가 된다. 7세기 후반으로 추정되는 이 돈황벽화의 불상은 그 법의를 걸친 형식이 안압지 불상과 같은 통견이며 목에서 약간 접혀진 옷주름이 가슴을 덮으면서 흘러 내려오는 처리방식은 인도의 굽타시대 특히 마투라 불상의 옷주름 처리방식을 따르고 있다. 용문석굴의 7세기 말로 추정되는 간경사동(看經寺洞)의 중앙의 높은 대좌 위에 앉아 있는 불좌상도 역시 같은 형식의 불상이다. 이들 상에서 보이는 넓은 어깨, 가는 허리, 편안하고 안정감있게 앉아 있는 자세 등은 바로 당시에 유행하는 국제적인 불상양식의 특징을 형성하는 것이다.

안압지 불상의 발견은 한편 일본의 법륭사(法隆寺) 금당(金堂)벽화 제 6호 벽의 아미타정토변상도(阿彌陀淨土變相圖)의 삼존불 표현과 비교될 뿐 아니라 동경국립박물관 및 그 외 여러 곳에 소장된 금동아미타압출불상(金銅阿彌陀押出佛像)의 도상과도 양식적으로 공통된 요소를 보여주며 표현기법은 약간 다르나 그 용도나 형상은 너무나 유사하다. 이 안압지 판불의 발견은 이러한 일본의 불상과 또 같은 도상의 중국의 상들을 양식적으로 이어주는 중요한 연결 고리로 등장한 신라의 예가 되는 셈이며 최근 화엄사의 탑에서 나온 유사한 설법인 불좌상도 같은 성격의 상으로 중요하다.

안압지 삼존판불은 협시보살상에서도 7세기 말 내지 8세기에 유행하는 전형적인 보살상 표현의 도상과 양식적인 특징을 볼 수 있다. 이 안압지 판불의 협시보살상은 8세기 초 당의 대표적인 조각인 보경사(寶慶寺)의 11면관음보살상이나 삼존불의 협시보살상에 보이는 양식적 특징과도 이어지며 또 다음에 관찰할 경주 감산사지(甘山寺址)에서 출토된 미륵보살입상과도 비교되고 있어 다시금 통일신라의 불상이 국제적 양식발달의 흐름 속에서 차지하는 위치를 확인시켜준다.

1. 감산사(甘山寺) 불(佛)·보살입상(菩薩立像)과 8세기 양식

현재 국립박물관에 있는 감산사지 석조 아미타불 및 미륵보살입상은 두 상의 광배 뒷면에 새겨진 명문의 내용이나 일연의 □삼국유사, 三國遺事□ 기록에 의해 김지성(金志誠)이라는 신라의 대신이 719년에 이 두 상을 발원하여 감산사(甘山寺)에 모셨었다는 사실을 알 수 있다. 그리고 이와 유사한 석조(石造)나 금동(金銅)의 많은 불·보살상들이 통일신라시기에 많이 있는 것을 보면 8세기 전반에 유행한 통일신라 불·보살상의 도상이나 양식연구에 이 두 상은 매우 중요한 자료가 되고 있다. 뿐 아니라 당시에 유행한 중국과 일본의 상과 비교 연구해 보아도 이 감산사 불·보살상 표현에서 국제적인 양식의 특징을 발견하게 된다.

통통하게 살이 붙은 네모난 얼굴과 양감이 강조된 풍만한 신체표현에 왼쪽 다리에 약간 힘을 주어 자연스러운 자세로 서 있는 감산사 보살입상은 당대에 들어서서 유행하기 시작하는 보살상 양식을 반영하고 있다. 특히 이마 위에 동글동글한 머리카락 표현이나, 두 줄의 목걸이와 팔찌장식, 그리고 가슴에 대각선으로 가로질러 입혀진 天衣가 몸 양쪽으로 구불구불 늘어진 형태와 군의(裙衣)가 허리에서 한 번 접혀져서 짧은 단으로 늘어진 모습 등은 중국 당의 보살상 뿐 아니라 일본의 8세기 보살상 표현에도 보이는 국제적 양식의 일면을 반영하고 있다.

통일신라시대에 들어서서 이 감산사의 보살상 표현과 유사한 예로는 경주 남산(南山) 칠불암삼존불(七佛庵三尊佛)의 두 협시보살상을 들 수 있으며 자세가 감산사 보살상보다는 약간 경직되었고 단순한 조각솜씨를 보여준다. 천의를 가슴 위에 대각선으로 걸쳐지고 허리에서 치마단이 한 번 짧게 겹쳐져서 두른 점은 비슷하나 목걸이가 한 줄로 간단하고 삼면형식(三面形式)의 보관(寶冠)은 시대적으로 약간 앞서는 형식을 보여주며 조각수법면에서도 아직은 유연성이 모자라는 것을 느낄 수 있다. 그러나 이 두 보살상은 이미 앞서 보았던 중국 서안(西安)의 보경사(寶慶寺)에서 전래된 8세기초의 11면관음상이나 삼존불(三尊佛) 부조(浮彫)의 협시보살상들과 비교하면 도상이나 양식면에서 매우 유사하다. 돈황에 있는 당의 벽화들 중에도 이와 유사한 보살형이 많이 발견된다.

이 감산사 보살상에서 보이는 국제적 양식의 특징은 일본 내랑(奈良)시대의 대표적인 예인 약사사(藥師寺) 금당(金堂)의 금동약사삼존(金銅藥師三尊)의 협시보살상이나 동원당(東院堂)의 성관음상(聖觀音像)과도 비교된다. 그리고 법륭사(法隆寺)의 금당(金堂)벽화에 그려진 여러 종류의 보살상과 역시 법륭사(法隆寺) 소장의 귤부인주자(橘夫人廚子)의 비문(扉門)에 그려진 보살상에서도 공통점이 보인다. 이들 일본의 회화적인 표현에서는 섬세함과 장식성이 좀더 강조되고 있으나 역시 기본적으로는 같은 양식계열에 속하는 것이다. 법륭사 벽화는 일반적으로 710년경으로 추정되고 귤부인주자(橘夫人廚子) 비문(扉門)의 그림은 주자(廚子) 내의 본존 금동 아미타삼존상의 7세기말의 연대보다는 늦게 730년경으로 보는 의견도 감산사의 719년명 보살상과 비교하여 볼 때에 타당하게 생각되며 감산사 보살상의 국제적 양식의 일면을 잘 보여준다고 하겠다. 그러나 감산사 보살상에 보이는 약간 부은 듯한 넓적한 얼굴, 각이 진 듯이 올라간 넓은 어깨, 건장한 체구, 삼굴(三屈)의 자세이면서도 약간 경직된 느낌, 그리고 두 다리 사이에 부자연스럽게 말려들고 있는 곡선적인 주름처리는 완숙된 조각수법의 단계에서 느껴지는 매끄러운 조형성은 아니라고 보며 이는 아마도 회화적인 도상을 조각이라는 형태로 변환할 때 일어나는 투박한 느낌으로 이해된다. 한편 어딘가 인간적인 얼굴표정이나 어색한 자세는 한국적인 분위기를 느끼게 하며 바로 여기에 국제적 양식 속에 보이는 한국적인 특징이 있다고 생각된다.

감산사의 아미타불입상은 앞의 보살상과 같이 719년에 발원 조성한 것으로 법의를 걸친 형식과 조각양식면에서 8세기에 제작된 통일신라불상의 한 주류를 대표할 뿐 아니라 역시 기년작(紀年作)으로 매우 중요하다. 이 불상표현의 특징은 두 어깨를 덮은 통견(通肩)의 법의(法衣)가 몸에 밀착되게 입혀져서 가슴 위에는 여러 개의 반원형 주름을 이루고 다시 잘록한 허리 밑에서 다리 양쪽으로 갈라져서 좌우 상칭되게 둥근 주름이 형성되어 발목 위에까지 늘어진 점이다. 이와 같이 통견의 법의가 목에까지 올라와 끝부분에서 약간 접혀지면서 불신(佛身)전체를 감싸면서 늘어지는 형태를 □인도식 불의(佛衣)형식□으로 부를 수 있는데, 당대(唐代)의 불상표현에서 특히 유행하는 국제적 요소의 하나로 널리 수용되었다. 앞서 고찰한 안압지 판불 본존불의 불의(佛衣)표현도 결국 같은 인도식 의문(衣文)에 속하는 것이다.

이 감산사(甘山寺) 여래입상의 불의(佛衣)형식의 직접적인 원형은 인도에서 보다는 서역(西域)에서 변형 발전된 것으로 코탄의 소조상이나 툼슉의 목조상, 키질의 벽화 등에서 비슷한 계통의 불상형이 발견된다. 중국에서는 이러한 불상형식이 5세기의 병령사석굴(炳靈寺石窟)이나 운강석굴(雲岡石窟)에서도 나타났으나 6세기경에는 별로 큰 유행을 이루지 못하였고 다시 7세기 중엽부터 보이는데 그 중에도 초기의 서역적인 요소를 강하게 반영하는 예가 용문석굴(龍門石窟) 빈양남동(賓陽南洞) 북벽(北壁)의 불감(佛龕) 속에 표현된 여래입상이 대표적이다.

이 감산사 여래상과 같은 법의(法衣)의 의문형식의 불상에 대하여는 이미 여러 학자들의 관심이 있었던 바 일본의 유학승 조연이 중국 송에서 985년에 모각(模刻)하여 가져왔다는 청량사(淸凉寺)에 있는 단목상(檀木像)의 법의(法衣)표현과 비슷한 것을 알 수 있다. 일본에서는 이와 유사한 상을 흔히 청량사식여래입상(淸凉寺式如來立像)이라하여 평안(平安)시대와 겸창(鎌倉)시대에 많이 만들어졌다.

감산사의 아미타불입상의 일견 번잡한 듯이 보이는 여러 개의 주름표현은 아마도 새로이 전해진 회화적인 도상에 충실하려는 조각가의 의도로 생각되고 따라서 조각수법면에서는 약간 경직된 감이 있다. 그러나 같은 불상형이 경주 굴불사지(掘佛寺址)의 사면석불(四面石佛)의 남면(南面)에 새겨진 불입상(佛立像)에서는 주름이 간략화되고 불신의 양감과 옷주름선 처리와의 조화가 잘 이루어지고 있는 것을 알 수 있다. 감산사 불상과 같은 계보에 속하면서 좀더 진전된 조각양식이 금동불로서 표현되는 통일신라의 예가 여럿 남아 있으며 그 중에서도 일본 대마도 해신신사(海神神社)에 있는 금동불상은 뛰어난 조각수법을 보여준다. 소형 금동이라는 크기와 재료의 차이에서 오기도 하겠지만 넓은 어깨, 가는 허리, 도드라진 다리의 입체감이 사실감있게 강조되면서 옷주름선이 간결하게 몸의 윤곽선을 따라 밀착되게 입혀져 있다. 이렇게 팽만감있게 표현된 불신(佛身)은 상 전체에 긴장감과 생명력을 부여하고 이상화된 종교조각의 예술적인 완성미를 보여준다. 이와 같이 인체표현이 사실적인 것 같으면서도 세속을 탈피한 이상적인 불상형에서 느껴지는 종교적인 숭고함이 바로 당시의 불상표현의 이상이었다. 같은 여래상 계통으로 이러한 이상적인 불상표현의 특징을 보여주는 중국의 대표적인 예로는 서안(西安) 섬서성(陝西省)박물관에 있는 8세기의 대리석 불입상을 들 수 있다. 불신의 양감표현에 과장성이 없고 비례적으로 균형이 잡힌 몸매에 절제된 신체의 굴곡선을 따라 조화된 간결한 옷주름선 등은 완숙된 조각기술로 이루어진 8세기 당의 전성기 불상양식의 기준이 되고 있으며 바로 종교와 예술이 조화된 당시의 이상적 불상표현의 완성형으로 볼 수 있다.

이 감산사여래식 불상형식은 통일신라시대 불입상표현이 큰 주류를 형성하고 있으나 옷주름 처리에 약간씩의 변형을 이루면서 다양하게 제작되었다. 때로는 옷주름이 목에서 늘어지면서 가슴부분이 드러나고 그 속에는 대각선으로 입혀진 내의(內衣)가 보이는 경우도 있고 속옷에 허리띠를 두르기도 하며 대의(大衣)의 자락이 허리쪽으로 약간 접혀지거나 또는 어깨에 가사끈을 달아서 변화를 주기도 한다. 이와 같이 변형된 감산사식 불상은 기본적으로는 일반적인 8세기 불상양식의 단정함과 균형잡힌 신체표현, 그리고 조화된 옷주름 처리 등에서 보이는 국제적 공통점을 유지하다가 차차로 8세기 후반부터는 신라적인 특징이 나타난다.

이러한 변화의 초기 예로 생각되는 대표적인 상이 국립중앙박물관에 있는 금동약사여래입상으로 위엄이 있으면서도 심각한 표정의 얼굴표현과 깊게 파인 옷주름선 등에서 묵직한 불의(佛衣)의 양감을 나타내려는 조각수법의 대담함이 보인다. 이 상과 비교되는 외국의 예는 당의 불상보다는 일본 천평(天平)말기의 조각들과 더 잘 비교된다. 특히 일본 천평(天平)시대 후기의 목조조각을 대표하는 당초제사(唐招提寺) 신보장(新寶藏)에 모셔진 목조불상이 전성기 신라불상의 예들과 비교된다면 평안(平安) 초기의 내랑(奈良)의 원흥사(元興寺)나 경도(京都)의 신호사(新護寺)의 약사불상에서는 약간 과장성이 있는 8세기 후반의 상들과 도상 및 양식상의 공통점이 발견되다. 특히 앞에서 본 신라의 금동약사불입상의 옷주름 표현에 사실적인 양감을 강조하기 위하여 높고 낮은 이중(二重)주름의 번파식의문(飜波式衣文)의 처리는 조각기술상의 진전된 기법으로 이미 신라의 안압지판불에서도 나타났었으며 일본에서는 천평(天平) 말기에서 평안 (平安) 초기의 목조조각의 옷주름 표현의 특징있는 기법으로서 역시 당시의 공통된 국제양식 형성의 한 면을 보여준다고 하겠다. 일본학계에서는 흔히 일본의 천평(天平) 후기 조각과 신라와의 관계는 별로 강조되지 않고 당의 불교사회와 연결시키는 경향이 있으나 그 이전부터 이어오는 삼국 및 신라인 후예들의 활약과 계속되는 신라불교사회와의 접촉, 그리고 이러한 관련을 보여주는 유물의 존재는 바로 당시 불교사회의 국제성을 증명하고 있다.

2. 석굴암 불상군의 국제적 요소

통일신라시대 불교조각의 전성기 양식을 보여주는 가장 대표적인 예가 경주 토함산 위에 있는 석굴암(石窟庵)의 불상군(佛像群)이다. □삼국유사, 三國遺事□의 기록에 의하면, 재상(宰相) 김대성(金大城)이 751년에 발원하여 현세(現世)와 전세(前世)의 부모를 위하여 불국사(佛國寺)와 석불사(암)를 짓기 시작하였는데 774년 그가 죽을 때까지 완성되지 못하여 나라에서 완성시켰다는 것으로 이 석굴암 불상군이 750년에서 최소한도 25년간에 걸쳐서 조성되었다는 것을 알려준다.

인도나 중국에서는 자연암벽을 뚫어 만든 수많은 석굴사원이 있고 대규모의 불상조각이 조성되었으나 이 석굴상은 석재를 다듬어서 인공적으로 축조하여 궁륭천정을 가진 석굴이라는 점에서 거의 유일한 예이다. 그 내부에는 항마촉지인(降魔觸地印)의 본존불을 비롯하여 보살, 천부상(天部像), 나한 등 부처의 대표적인 권속들이 빠지지 않고 모여 하나의 소규모의 독립된 불국정토(佛國淨土)를 이루고 있다. 중국의 석굴사원에 표현된 정토변상은 대부분 돈황벽화에서처럼 회화적으로 나타나나 석굴암의 경우 원형배치의 조각상으로 구현되었다는 점은 매우 독창적인 구상이라 할 수 있다.

일본의 천평기(天平期)에 흥복사(興福寺)의 서금당(西金堂)에 있었다는 불상군(佛像群)의 명칭과 배치에 대한 기록과 석굴암(石窟庵)의 상들과 연관짓는 의견이 일찍부터 있었고 동대사(東大寺)에 남아 있는 구사종(俱舍宗) 만다라 불화(佛畵)에서 본존을 중심으로 불, 보살, 천부, 나한상이 원형으로 배치되어 있는 예가 있어 일찍이 주목된 바 있으며, 이외에도 정창원(正倉院)의 문서에 의하면, 8세기 중엽 경에 성립된 대표적인 육대불교종파(六大佛敎宗派)의 주자(廚子)를 각기 만들어 부처의 권속을 그렸다는 기록과 그 알려진 도상의 명칭들은 이 석굴암 불상군과 같은 정토변(淨土變)의 조각이나 회화표현이 8세기에 일본에도 유행했었을 것이라는 추측을 가능하게 하며 이 역시 석굴암 불상군이 보여주는 국제성의 하나라고 해석할 수 있다.

1). 본존불과 항마촉지인좌상

이 석굴암의 본존불은 항마촉지인(降魔觸地印)의 좌상으로 이 자세와 수인(手印)은 원래 석가모니 부처가 보리수 밑에서 해탈할 때에 취한 자세로서 성도(成道)를 상징하는 도상(圖像)이다. 인도에서는 불상표현 시기의 초기인 간다라조각에서부터 촉지인의 성도상(成道像)이 표현되었으며 이때에는 오른손은 손바닥을 무릎 밑으로 내렸으나 왼손은 대부분 옷자락의 한 끝을 쥐고 있는 자세로 표현되었다. 촉지인불좌상에서 왼손이 결가부좌한 두 다리의 중앙에 손바닥을 위로 향하여 놓이고 오른손이 땅을 가리키는 수인이 독립된 불상의 도상으로 나타난 것은 굽타시대에 이르러서 유행을 보게 되었다.

당의 유학승(留學僧)들과 사신(使臣)이 자주 왕래하던 7세기 중엽에는 보리수가 있는 부다가야의 대각사(大覺寺)에 바로 이 항마촉지인의 성도상이 모셔져 있었다는 기록은 구법승(求法僧) 현장(玄裝)의 여행기 □대당서역기, 大唐西域記□에 언급되었을 뿐 아니라 칙사(勅使) 왕현책(王玄策)은 그곳에 가서 처음으로 그 상을 모사(模寫)하여 중국에 가져왔고 그 이후 여러 곳에 이와 같은 상을 만들었다고 한다. 현장은 또 이 대각사(大覺寺)의 성도상(成道像)의 크기를 적어 놓았는데 바로 석굴암 본존의 크기와 실제로 같다는 사실은 흥미있는 발견이다.

편단우견(偏袒右肩)의 불의(佛衣)를 입고 벌어진 어깨와 넓은 가슴, 가늘어지는 허리, 그리고 편안하게 결가부좌하고 촉지인을 한 불좌상표현은 7세기 후반의 당조각에서부터 나타나기 시작한다. 그 중에는 대안탑(大雁塔) 근처에서 출토된 소조삼존불(塑造三尊佛)이나 계림(桂林)의 서산(西山) 관음봉(觀音峰)의 679년명 촉지인(觸地印) 마애불좌상에서도 보듯이 7세기 후반의 상에서는 인도적인 조형감이 강하게 남아 있다. 700년 전후의 용문(龍門)의 뇌고대석굴(□鼓臺石窟)에 있는 보관(寶冠)을 쓴 촉지인불좌상은 불신(佛身)의 표현에 유연성이 줄어들고 조형적인 긴장감이 보이는 등 중국적으로 변모해 가는 과정의 특징이 나타난다.

석굴암 본존상과 양식적으로 비교가 되는 또 다른 당의 불상은 8세기 전반기 양식을 대표하는 보경사(寶慶寺)의 삼존불 부조상(浮彫像)으로 이 중에는 촉지인을 한 본존상이 여럿 포함되어 있다. 촉지인 불좌상의 표현에서 양식적으로 좀더 발전된 당조각의 예는 천룡산석굴(天龍山石窟)에서 발견되나 좀더 직선적이고 긴장감을 유지하면서도 당당한 체구의 불상으로 하북성 정정현(河北省 正定縣)의 광혜사(廣惠寺) 또는 화탑사(花塔寺)로 알려진 곳에 남아 있는 대리석 촉지인상은 석굴암 본존상과 가장 비슷하다. 이 상은 비록 머리와 오른쪽 팔의 일부가 떨어져 나갔으나 727년에 제작되었다는 명문이 있다고 하며 불의(佛衣)의 주름선이나 넓은 어깨와 가슴, 그리고 무릎의 폭이 넓적하게 결가부좌한 자세는 석굴암 본존상과 동일한 모본(模本)을 따른 것이 틀림이 없다고 생각할 만큼 도상과 표현양식이 유사하다. 용문(龍門)이나 보경사(寶慶寺)의 상에서 느껴지던 약간 투박하면서도 긴장된 조형감에서 벗어나 균형있는 신체비례와 간결한 주름표현에 불신의 양감을 최대한으로 나타내주면서도 절제성을 잃지 않는 조각솜씨는 8세기 전성기의 당과 신라의 국제적 불상양식을 대표하고 있다.

항마촉지인의 불상표현은 일본의 천평(天平)시대 조상(彫像)에서는 별로 크게 유행을 보지 못하였다. 9세기 이후에는 진언종(眞言宗) 5방불(5方佛)의 하나로서 나타나기도 하나 이때는 이미 8세기의 국제적인 양식과는 거리가 멀어진 때이다. 그러나 동남아지역의 상 중에는 시대가 약간 늦어 9세기 초의 상이나 기본적으로 인도 굽타조각 양식의 전통을 이어주는 인도네시아의 보로부두르 사원의 조각에서 발견된다. 이 거대한 건축적인 불교 만다라의 상층부(上層部)에 무색계(無色界)의 세계를 상징하는 불좌상군(佛坐像群) 중에 보이는 항마촉지인좌상을 보면, 비록 불안(佛顔)은 동남아인의 특징을 반영하고 있으나 그 불신(佛身)표현의 균형잡힌 비례나 단순하면서도 불신(佛身)의 정신성을 느끼게 하는 부드러운 조각솜씨 등에서 8세기의 당조각인 화탑사 727년명 대리석불상이나 신라의 석굴암 본존불에서 보아온 것과 같은 영원성있는 예배대상의 초월적인 종교성과 범세계적으로 뛰어난 예술성이 조화되어 이루어진 국제적 불상양식의 공통점이 발견된다.

2). 보살상

석굴암 불상군에서의 보살상은 원형주실(圓形主室)의 벽 맨 뒷면 중앙에 있는 십일면관음보살입상(十一面觀音菩薩立像), 입구의 양쪽에서 두 번째로 본존을 향하여 사면관(斜面觀)으로 표현된 두 협시보살입상의 부조상(浮彫像)과 상벽의 벽감(壁龕) 속에 모셔진 8구의 원형(圓形)조각 중 유마힐상(維摩詰像)을 제외한 7구의 보살상을 포함한다. 이 보살상들은 도상으로 보면 각기 다른 특징들을 보여주고 있으나 그 부드러운 조각기술이나 섬세한 세부표현, 이목구비가 뚜렷하면서도 정신성이 깃들여진 이상화된 얼굴표정 등은 바로 8세기 신라 불교조각의 양식적 특징을 보여준다. 특히 부조로 된 세 보살입상의 부드럽게 늘어진 상의(裳衣) 위로 겹쳐지게 표현된 天衣주름이나 복잡한 영락장식 등의 정교한 조각수법은 마치 당시에 유행한 보살상의 회화적 표현을 보는 것과 같이 섬세하다.

왼손에 보병(寶甁)을 들고 오른손에는 영락장식의 한 끝을 잡고 서 있는 11면관음보살상은 법륭사(法隆寺)에 소장된 당의 단목(檀木) 구면관음보살입상(九面觀音菩薩立像)과 도상이나 양식면에서 매우 유사한데 이 상이 719년에 이미 법륭사 자재장(資財帳)에 당의 청래품(請來品)으로 기록된 것은 이와 비슷한 상이 8세기 전반에 중국에서 유행했었을 가능성을 제시해 준다.

벽감 속에 있는 다양한 자세의 보살상들과 비교되는 예들을 하나하나 열거하지 않더라도 환미감(丸美感)있는 신체표현과 자연스럽게 늘어진 주름, 어깨에까지 내려온 곱슬거리는 머리카락 표현과 정교한 영락장식은 대체로 당을 중심으로 형성된 8세기의 국제적 불상양식의 특징을 보여주고 있다. 전성기 당의 불화로 생각되는 여러 돈황벽화에서도 공통된 성격의 예들이 보일뿐 아니라 일본의 법륭사(法隆寺) 금당벽화에 그려진 여러 정토변(淨土變)에 보이는 보살상이나 공양상들의 표현, 그리고 같은 절 오중탑내(五重塔內)에 있는 소조상(塑造像) 중 보살좌상들에서도 비슷한 양식적 특징이 발견된다. 물론 이들 일본의 상들은 석굴암 불상군보다는 시대적으로 이르며 표현상 보이는 약간의 경직성과 단순한 조형성이 느껴지기는 하나 기본적으로는 당의 조각양식에서 파생된 공통된 국제양식의 큰 흐름 속에 포함될 수 있는 것이다. 특히 석굴암의 上壁 중앙에서 양쪽 벽감 속에 있는 문수(文殊)·유마힐(維摩詰)의 대담상(對談像)이 돈황벽화 제 220굴이나 103굴의 유마경변상도(維摩經變相圖)나 또는 오중탑(五重塔) 북벽(北壁)에 보이는 문수(文殊)·유마힐(維摩詰) 대담상들의 표현과 유사한 것을 보면 역시 당을 중심으로 전파되는 당시의 국제적 불교미술의 양상을 알 수 있다. 우리나라의 통일신라와 일본의 내랑(奈良)의 불교미술은 각기 나름대로의 조각적 또는 회화적 표현에 그 상이 모셔지는 장소나 규모에 적합하게 또 재료와 기법을 조화시켜 그 당시의 국제적인 불교미술 양식 형성과 발전에서는 상호 보완적으로 공헌한 것이다.

3). 천부상

석굴암 내의 천부상(天部像)이라 하면 원형주실(圓形主室)의 입구 바로 안쪽에 있는 범천(梵天)과 제석천(帝釋天), 전실(前室) 양쪽에 있는 팔부중(八部衆)과 인왕(仁王) 그리고 그 사이를 잇는 복도 양쪽의 사천왕상(四天王像)을 포함한다. 이 천부상들은 도상이 다양하며 주로 불법(佛法)을 수호하고 받드는 역할로서 부처가 설법을 할 때에는 언제나 참석하는 호법신중(護法神衆)으로 절과 같은 성역(聖域)의 입구나 성역(聖域)의 기단석(基壇石) 또는 탑신(塔身)에 표현된다. 이 천부상들의 표현은 돈황벽화의 여러 정토변상도(淨土變相圖)에 대부분 나타나고 있으나 석굴암상들과 하나하나 비교할 만큼 자세히 표현된 자료들은 구하기 어렵고 또 조각적인 형태로 이와 같이 한 곳에 완전하게 보존된 당조각의 예를 발견하기가 어렵다.

인왕상(仁王像)이나 사천왕상(四天王像) 중에는 도상적으로 비슷한 중국의 상들 중에 사실적인 조각표현이나 위엄있는 자세 등에서 당시 공통된 양식의 일면을 보여주는 예들이 용문석굴(龍門石窟)의 조각에서 발견되나 팔부중상으로는 가까이 비교되는 중국의 예를 찾기 어렵다. 오히려 앞에서 여러 번 비교고찰에 언급했던 법륭사(法隆寺)의 오중탑(五重塔)의 소조상(塑造像)들에서 또는 이들보다 약간 시대가 떨어지는 천평(天平)시대 조각의 대표작들인 734년경의 흥복사(興福寺)의 건칠(乾漆) 팔부중상(八部衆像)과 비교가 된다. 그리고 사천왕(四天王)의 경우는 752년경 동대사(東大寺)의 계단원(戒壇院)의 소조(塑造) 사천왕상들과 비교가 가능하다. 다양한 자세에 세부표현까지를 나타낸 섬세한 조각수법, 개성있는 미묘한 얼굴표정은 오히려 석굴암상들보다 더 사실적인 느낌을 준다. 이 계단원(戒壇院)에 설치되었던 주자(廚子)의 비회(扉繪)에 그려졌었다는 모사본 중에 범천(梵天)의 도상(圖像)에 보이는 머리장식이나 옷주름표현, 또 칼을 든 사천왕상의 자세나 손의 모습 등도 도상적으로 매우 유사하다. 현재 법륭사(法隆寺)의 식당(食堂)에 있는 소조범천상(塑造梵天像) 같은 예도 석굴암(石窟庵)의 범천상과 비슷한 도상과 양식을 보여주는 좋은 예이다.

4). 나한상

원형주실(圓形主室)의 북벽(北壁)에 부조된 10인의 제자상들은 각기 서 있는 자세가 다양하고 가사를 걸친 형태에도 변화가 많으며 지물(持物)이나 신발표현에 이르기까지 인물상의 개성을 살리는 사실적 표현이라는 점에서는 통일신라의 대표적인 인물조각이다. 중국의 석굴에서도 용문(龍門)의 뇌고대 중동 후벽이나 간경사동에 여러 조사상(祖師像)들이 보이나 석굴암에 보이는 특징과 같은 섬세함과 부드러운 조각수법을 따라가지 못한다.

일본의 흥복사(興福寺)에도 734년경의 건칠(乾漆) 제자상이 몇 구 전해지고 있어 석굴암상과는 시대적으로나 양식상 좋은 비교가 될 수 있으나 재료의 차이 또는 입체조각과 부조적인 표현에서 오는 차이를 느낄 수 있다. 흥복사상(興福寺像)의 나한상은 자세가 정면 위주로 약간 경직되었으나 옷주름 처리가 상 표면에 채색으로 그려졌으며 석굴암 제자상은 자세가 다양하여 동세가 자연스럽고 섬세한 조각수법으로 변화를 주고 있다. 그러나 근본적으로 이 두 종류의 제자상들은 모두 그 당시에 제작된 나한상들의 사실적인 묘사의 특징을 잘 나타내주고 있다. 8세기 당이나 신라의 불상양식의 특징이 뛰어난 균형감각과 조화된 비례, 그리고 섬세한 조각수법을 통해 나타나는 이상적인 불상현의 표현에 있다고 한다면 또 당시에 유행하던 당의 삼채(三彩) 인물도용(人物陶俑)이나 궁중인물화에서 보이듯이 세속적인 사실미가 불상조각에 반영되는 가장 대표적인 종류의 상이 바로 나한상으로 신라에서는 석굴암의 제자상으로 대표된다고 하겠다. 그리고 또 신체의 근육을 자랑하고 힘을 과시하는 역사(力士)의 모습을 빌어서 표현한 석굴암 인왕상(仁王像)에서도 뛰어난 사실적인 조각수법이 발견되고 있다.

Ⅳ. 결론

이제까지 불교미술의 국제적인 교류라는 측면에서 우리나라의 삼국시대와 통일신라시대를 대표할만한 조각을 중심으로 한·중·일 삼국의 불교조각을 비교고찰해 보았다. 불교미술은 인도를 그 시원으로하여 서역이나 동남아지역을 거쳐 중국에 오는 동안 많은 변형을 하였고 다시 우리나라와 중국, 일본에 전해지면서 지역적인 특성이 더해지고 또 각 지역의 독특한 미적 감성이 반영되어 나라마다 개성있고 시대마다 특징있는 불상양식이 발달하는 것은 당연한 현상이다. 그러나 불교문화의 상호교류의 속도가 빨라지고 불교에 대한 이해가 깊어짐에 따라 각 지역간의 불상표현에 나타나는 차이가 줄어들게 되며, 자연히 국제적으로 보편성을 띠는 공통된 표현양식이 성립된다.

불교조각에서 보이는 이 공통된 표현양식이 가장 두드러지는 시기가 우리나라에서는 바로 신라통일 직후 정치적인 안정을 되찾고 불교문화에 대한 국가적인 후원이 성행하며 경전(經典)의 연구가 활발하여 불교의 가르침에 대한 일반적인 이해가 널리 보급되기 시작하는 시기로서 7세기 후반부터 석굴암이 완성되는 8세기 후반의 한 1세기로 좁혀 볼 수 있다. 이 기간 중에 통일신라시대의 불교미술을 대표하는 많은 조각품들이 남아 있으며 그 중에서 안압지(雁鴨池) 판불(板佛), 감산사(甘山寺) 불(佛)·보살입상(菩薩立像), 굴불사지(掘佛寺址) 사면석불상(四面石佛像), 그리고 남산(南山) 칠불암불상(七佛庵佛像)과 석굴암(石窟庵)의 불상군(佛像群) 등 전성기 신라불교조각을 대표할 뿐 아니라 당시의 중국, 일본의 대표적인 조각품들과의 비교에서 보이는 도상적인 유사성과 표현양식에 나타나는 공통점이 바로 당시에 유행한 불상조각의 국제성을 대변하고 있는 것을 알았다.

당의 8세기 조각을 대표하는 보경사의 11면관음보살 및 삼존불 부조상, 천룡산(天龍山) 조각, 그리고 돈황석굴의 많은 조각과 벽화에 나타나는 특징과 신라의 조각에서 보이는 특징에서 공통으로 느끼는 부드럽고 양감있는 조각솜씨, 섬세한 세부묘사, 사실적이면서도 이상적인 불상형에 위엄을 잃지 않은 조형성은 역시 그 당시 국제양식의 보편적인 요소였다. 일본 법륭사(法隆寺)의 금당벽화(金堂壁畵)나 오중탑(五重塔)의 소조상(塑造像) 또는 약사사(藥師寺)의 약사삼존상(藥師三尊像)과 성관음상(聖觀音像), 흥복사(興福寺)의 팔부중(八部衆)과 10대제자상(10大弟子像), 그리고 동대사(東大寺)의 범·석 이천상(梵·釋 二天像), 사천왕상(四天王像) 등에서 나타나는 균형잡힌 신체표현과 완숙한 조각기법은 현존하는 중국의 상과의 비교가 어려운 통일신라의 조각과의 조형적인 유사성을 잘 보여주고 있다. 이러한 유사성은 회화적 표현에도 나타나는데 그 대표적인 예가 호암미술관 소장의 화엄경변상도편(華嚴經變相圖片)에 보이는 보살상 표현과 일본 天平시대의 보살상 특히 8세기 중엽 동대사(東大寺) 대불(大佛)의 연판대좌의 선각보살상과 유사한 점은 그 당시 두 나라 불상양식의 특징에는 거의 차이가 없다는 것을 알 수 있다.

무엇보다도 강조해야 할 점은 석굴암 불상군과 같이 범세계적으로 뛰어난 조각은 그 비슷한 양식의 모형(模型)을 중국에서 찾아보려는 노력이나 일본의 상과 비교하려는 고찰방법을 넘어서서 현재 남아 있는 동아시아 불상유물중에서는 바로 이들 우수한 통일신라 조각 자체가 당시의 국제적 양식의 특징을 이해시키는 기준이 되고 있다는 점이다. 신라의 불상을 연구하기 위하여 비교되는 중국의 상이 남아 있지 않을 경우, 참고로 일본의 상들과 비교하더라도 그 원형(原型)은 중국에 있었을 것이라는 가정과, 또 현재 일본에 전하고는 있으나 언제인가 이미 그 이전에 한국에서도 유행했으리라는 추측은 당시 불교미술 전파의 큰 흐름에서 볼 때 얼마든지 가능한 일이다. 따라서 이제까지의 고찰은 우리나라의 불상조각이 국제적 양식 형성에 중요한 몫을 차지하였다는 점을 다시금 확인시켜 주는 것이다.

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